Sur un lit d’hôpital

 

L’homme moderne ne peut pas tomber malade. L’homme (moderne) devrait sourire partout avec ses 32 dents, montrant que tout va bien pour lui maintenant et qu’il sera encore meilleur. Sinon, vous êtes considérés comme un malchanceux, et il n’y a aucun moyen que vous puissiez être malchanceux dans notre société. Dans la société moderne, le culte de l’homme en bonne santé et prospère est plus fort que chez les Spartiates. Ouvrez n’importe quel magazine et voyez comment les gens qui y sont présentés sont beaux et en en bonne santé. Mais, malgré les acquis de la médecine moderne, il y a de plus en plus de maladies chaque jour. Et quand elles vous rattrapent, vous vous sentez comme une victime, comme quelqu’un qui est tombé d’un avion.

Quand je me suis retrouvé à l’hôpital pendant presque deux semaines, j’ai eu matière à réflexion. En premier lieu, tous mes plans semblaient avoir été sérieusement réécrits par quelqu’un, et ce «quelqu’un» l’avait fait sans être le moins du monde intéressé par mon opinion. Au début, j’ai essayé de m’y opposer. J’ai pris des poignées de pilules et j’ai fait plusieurs injections, je me suis donné une bonne apparence, mais mon état a ensuite empiré et on m’a emmené à l’hôpital dans une ambulance avec des gyrophares.

Soudain, il me sembla que ma vie ne m’appartenait pas – et en plus, même mon propre corps cessa de m’obéir. Mon corps qui était fort et pleinement fonctionnel avant cela était devenu lent et faible. Et toutes les choses habituelles qui semblaient faire partie de moi se révélaient aussi ne pas être miennes du tout : ceux qui me sont chers, mes bien-aimés, les livres, mes programmes, mes pensées, mes idées – tout est resté quelque part là-bas, et moi, impuissant et faible, je me trouvais ici dans une pièce au plafond blanc qui sentait les médicaments.

Tout à coup, vous commencez à comprendre que, dans la réalité, rien dans le monde ne vous appartient. Parce que le moment de votre départ peut venir à tout moment et tout ce qui est à vous est laissé aux autres. Au début, cela vous effraie, mais ensuite vous commencez simplement à prier. Et cette prière diffère beaucoup de vos mots de prière habituels dits avec distraction. Vous ne prononcez pas simplement les mots de la prière, vous pleurez et vous criez, parce que tout cela vous arrive réellement. Et vous devez faire quelque chose dans cette situation.

Et à un certain moment Quelqu’un de mystérieux touche votre cœur, et un calme survient. Dans ce calme, des larmes de repentance coulent comme des ruisseaux, et à partir de cet état votre cœur sec revient à la vie. Puis de manière inattendue vous ressentez la paix dans votre âme ainsi que le genre de repos que vous avez éprouvé dans les bras de votre mère pendant votre enfance. Vous cessez de vous inquiéter et de vous agacer, et vous vous confiez à ce mystérieux Médecin qui tient votre cœur tourmenté entre Ses mains, et vous vous réjouissez tranquillement.

Les saints, contrairement à nous, ne se plaignaient pas, et accueillaient les maladies comme de chers invités. Car, en se livrant entre les mains de Dieu avec toutes leurs peines et infirmités, ils ont révélé la grande miséricorde de Dieu pour l’homme. Le dernier Ancien d’Optina, saint Nikon (Belyaev), a écrit ceci de la prison, où il avait été jeté parce qu’il était un moine :

« J’en suis venu à la conclusion que le chagrin n’est rien d’autre que la réaction émotionnelle de notre cœur quand quelque chose arrive contre nos propres désirs, contre notre propre volonté. Pour que le chagrin ne vous accable pas gravement, vous devez renoncer à votre propre volonté et vous humilier devant Dieu à tous égards. Dieu désire notre salut et le conçoit d’une manière incompréhensible pour nous. Confiez-vous à la volonté de Dieu et vous trouverez la paix pour votre âme et votre cœur affligés.  »

Les saints ont accepté la maladie comme une visitation de Dieu, et d’une manière incompréhensible l’infirmité est devenue une source de force spirituelle vivifiante qui a transformé leurs âmes. Dans les maladies, ils devinrent des compagnons de la souffrance du Christ et montèrent à des hauteurs spirituelles jusqu’alors inconnues. Ils ont humblement accepté les maladies pour leurs péchés et sont devenus des saints par l’humilité et la grâce du Sauveur.

À l’hôpital, j’ai découvert ce que sont les amis orthodoxes et quelle est la prière en commun, ce qui m’a littéralement remis sur pied. Quand mes bras avaient commencé à souffrir des perfusions sans fin et que  sur mon cœur j’avais l’impression qu’on y avait posé une pierre tombale glaciale, je me souvins de tous mes amis orthodoxes, parmi lesquels beaucoup de prêtres et de moines, et je commençais à demander leur aide. Et sur ma page Facebook, j’ai écrit : « Je demande vos prières ! Je suis allongé à l’hôpital dans un état grave.  »

Le troisième jour, je me suis réveillé tôt le matin, me sentant totalement bien, avec un désir de prier depuis longtemps oublié. Pas parce que je « devais », mais parce que vous ne pouvez pas faire sans prière. C’était comme une faim sauvage, exactement comme celle d’un prisonnier qui vient de sortir d’une longue incarcération !

Le lendemain était le dimanche des Rameaux. J’attendais avec impatience le matin, afin de commencer rapidement à lire ma règle de prière et, en général, à prier de mon âme à la Très Sainte Mère de Dieu et à tous mes saints préférés. Je l’ai lu à voix haute –pourquoi être timide surtout si vous êtes seul dans la pièce ? Soudain, on frappa à la porte : c’était Andrei, de la pièce voisine, qui, malgré l’heure matinale, ne dormait pas non plus. De façon inattendue, il m’embrassa, m’embrassa trois fois, puis dit doucement, me regardant dans les yeux : « Salut pour ce bon dimanche des Rameaux, frère ! Christ est parmi   nous ! Je suis fatigué de t’entendre prier à travers le mur. Aujourd’hui c’est un jour de fête – prions ensemble ! « Et moi qui priais derrière des portes closes, en me cachant comme un partisan dans la forêt ! Et il s’est avéré que cet homme va à l’église, communie son fils le dimanche, et pour se confesser il va au loin chez un prêtre bien connu à quatre heures du matin. Ça m’a juste touché aux larmes. « Là, » pensais-je, « Dieu m’a envoyé un frère. » Et Andrei et moi avons commencé à lire les prières ensemble. Nous avons lu, nous nous sommes enlacés et avons fait des prosternations – c’était un vrai plaisir ! Et quand le temps est venu pour la perfusion, avant de procéder, l’infirmière, Lyuba – je ne sais pas pourquoi – a commencé à me parler des commandements de Dieu et de la façon dont nous ne pouvons pas nous considérer comme de vrais chrétiens si nous ne les accomplissons pas. Car « alors toutes nos paroles sur la façon dont nous aimons le Christ sont un mensonge et une ruse noire – juste une sorte d’horreur ! » « Vous me comprenez ? » Me demanda la merveilleuse Lyuba en me regardant dans les yeux. Je hochai la tête en signe d’accord, et pria silencieusement, « Gloire à Toi, ô Dieu, gloire à Toi ! » Et je ne pouvais pas m’arrêter (de rendre Gloire à Dieu).

Denis Akhalashvili

Source : http://orthochristian.com/113664.html

Bulletin du mois de juillet 2018 de l’Eglise Orthodoxe à Maurice

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration

La Voix de l’Évangile

Numéro 32, juillet 2018

 

La connaissance de Dieu

Il y a bien des manières de connaître Dieu. On peut connaître Dieu simplement à la lumière de notre raison. Chaque homme peut par raisonnement accéder à une certaine connaissance de Dieu, une connaissance qui ne vient pas d’un don particulier du Saint-Esprit, une connaissance qui n’exige pas comme condition l’humilité. Je lisais, il y a quelques jours, un écrit d’un grand écrivain français du XIXe siècle, et cet écrivain avait émis de très belles phrases sur l’existence de Dieu, sur la vie après la mort, mais en même temps, il refusait toute révélation, il refusait tout dogme, toute appartenance à une Église, parce que, d’après lui, contraire à la raison humaine. Or, saint Silouane, lui, nous dit que c’est aux humbles que Dieu se révèle par le Saint-Esprit : « l’humilité est la lumière dans laquelle nous voyons la lumière ».

 

En effet, une seconde manière de connaître Dieu c’est de le connaître par la foi, en acceptant la révélation, en reconnaissant déjà dans la lumière du Saint-Esprit que véritablement Dieu s’est manifesté dans l’histoire des hommes que Dieu s’est penché vers l’humanité qu’il avait créée, lui a parlé, s’est révélé à elle, lui a manifesté son dessein de salut et lui a enseigné sa voie. Cette connaissance de Dieu par la simple foi, déjà nécessite l’humilité, déjà nécessite dans notre cœur une action du Saint-Esprit. Et pourtant c’est une connaissance qui peut rester encore froide, sèche. C’est encore une connaissance notionnelle, une connaissance qui reste intellectuelle, même si elle n’est pas le fruit, simplement, du raisonnement humain.

 

Mais il est encore une autre manière de connaître Dieu, c’est « le connaitre dans le Saint-Esprit » ; c’est celle que saint Silouane nous souhaite, c’est celle à laquelle il espérait voir parvenir le plus grand nombre d’hommes possible, et cette connaissance, comme il le dit, requiert avant tout l’humilité. Oui, disait-il, « l’humilité est la lumière dans laquelle nous voyons la lumière », elle est l’œil qui nous permet de voir Dieu, mais d’une toute autre manière que celle que nous procure notre intelligence laissée à elle-même, tout intellectuelle, toute froide. Cette manière de « connaître Dieu dans le Saint-Esprit » suppose que notre cœur soit vraiment transformé par le Saint-Esprit, qu’il soit vraiment pénétré par l’énergie incréée de l’Esprit-Saint, et que l’humilité vive véritablement en nous, non pas l’humilité qui consiste simplement en paroles, en protestations et en simulacres d’humilité, mais une humilité profonde, vécue, cette humilité dont les saints Pères nous disent qu’on ne peut pas la décrire, qu’on ne peut pas dire ce qu’elle est. On peut en enseigner le chemin, mais la définir est impossible parce qu’elle est une participation à ce que Dieu est lui-même, elle est participation à l’Être divin, elle est une transformation de notre cœur par la grâce incréée que le Saint-Esprit nous apporte, et qui fait que la vie divine est présente en nous, que Dieu habite et agit en nous, que véritablement se réalise pour nous la parole de saint Paul : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ».

Et à ce moment-là, alors, une nouvelle connaissance de Dieu, beaucoup plus profonde, plus chaleureuse, plus intime, se révèle à nous parce que c’est à travers cette transformation de notre cœur que nous pouvons percevoir quelque chose de ce qu’est Dieu, un peu comme si un fer rouge était doué de connaissance, et, parce qu’il est pénétré par le feu, connaîtrait véritablement le feu.

C’est de cette manière que saint Silouane connaissait Dieu, et c’est de cette manière que nous pouvons connaître Dieu vraiment, dans le Saint-Esprit.

C’est à cela qu’il faut tendre, c’est cela qui constitue la plénitude de la vie chrétienne, de l’être véritable du chrétien.

Et les saints Pères affirment que cela, c’est quelque chose d’indicible, quelque chose d’indescriptible, parce que Dieu est au-delà de toute connaissance qui puisse se formuler, qui puisse s’exprimer.

Mais les saints Pères nous en enseignent le chemin, qui est justement l’humilité, une humilité qui n’est pas encore cette parfaite humilité, laquelle est communion, si j’ose dire, à l’humilité de Dieu, à ce don total de soi, qui est la nature même de Dieu, qui se confond avec son amour.

L’humilité des débutants s’exprime par des gestes concrets, s’exprime avant tout par l’obéissance, non pas seulement par l’obéissance monastique à un higoumène dans le cadre d’une communauté, mais par cette obéissance universelle qui consiste à savoir écouter les autres, à savoir s’effacer devant les autres, à savoir obéir à tous, dans la mesure, bien sûr, où les désirs d’autrui qui nous sont exprimés ne vont pas contre la volonté de Dieu, contre les commandements explicites du Seigneur, mais à savoir, dans la vie courante, ne jamais chercher à imposer sa volonté, ses préférences, ses goûts, ses désirs.

Et cette humilité de débutant, c’est elle qui nous acheminera vers l’humilité véritable, vers cette humilité plénière, qui est, encore une fois, communion à ce que Dieu est, dans l’Esprit-Saint.

Archimandrite Placide Deseille, La couronne bénie de l’année chrétienne, volume 2, pp 307-311

Divine liturgie

Chaque dimanche à 9h30

Dimanche 1er juillet : saints Côme et Damien

8 :

15 : Des Pères des six premiers Conciles œcuméniques

22 : sainte Marie-Madeleine

29 :

1er août : début du jeûne de la Dormition de la Très Sainte Mère de Dieu et toujours Vierge Marie.

Tous les jours de semaine, Matines à 9h30

Église orthodoxe de la Sainte Transfiguration

Grande-Rivière N-O

Ile Maurice

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Parler avec les poissons

Talking to Fish (P. Stephen Freeman)

Source:https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2018/06/12/talking-to-fish/

J’ai une apnée du sommeil. Quand je m’endors, j’arrête de respirer à certains moments. Selon un examen sur mon sommeil que j’ai subi, l’apnée se présente plus de 90 fois par heure. L’apnée du sommeil peut vous tuer. Et donc, je dors avec une « machine à dormir », un appareil avec un masque à travers lequel une pression d’air positive est maintenue pour que vous n’arrêtiez pas de respirer. C’est comme si Dieu m’avait envoyé cet appareil. Quand j’ai visité le mont. Athos l’année dernière, l’un des aspects pratiques les plus difficiles était le besoin de prendre ma machine partout où je suis allé. J’en ai acheté un portable, capable d’être transporté dans un sac à dos. Il y a eu seulement un problème une nuit quand le monastère de St. Panteleimon a coupé l’électricité afin que toutes les sources de lumières soient éteintes.  Aller au lit et ne pas respirer. Mon épouse a le même problème. Je ris parce que la nuit nous enfilons nos masques de sommeil et nous restons là comme un pilote et son copilote.

Ce petit aspect de ma vie médicale est ma façon d’illustrer un certain scénario. Que se passe-t-il lorsque nous ne pouvons vivre nos vies qu’à travers les merveilles d’une intervention médicale ? Pour certains, cela pourrait être difficile comme la dialyse rénale, ou aussi gênant que les injections d’insuline. La vie est altérée, mais elle continue. Je suis profondément reconnaissant pour l’intervention médicale, à la fois pour mon sommeil, mon manque de vésicule biliaire et l’endoprothèse qui permet à mon cœur de fonctionner (on vieillit !). Mais que se passe-t-il lorsqu’une société et une culture entière reposent sur une intervention médicale, alors que ce qui devient «naturel» est, en fait, artificiel ? Je ne voudrais jamais suggérer à qui que ce soit que mon apnée devienne normative. Je peux imaginer ce même scénario si la vie humaine était étendue à d’autres planètes. Mars, qui est le plus probable des candidats, est baigné de radiations mortelles. Cela deviendrait un camp où l’on développe le cancer en peu de temps. Ainsi, les êtres humains sortiraient rarement dehors, sauf avec une protection extrême. Au cinéma çà paraît séduisant. Mais les films ne durent que quelques heures. Vivre jour après jour, heure après heure, dans un environnement à côté duquel nos régions polaires paraitraient comme un paradis, n’est pas une véritable stratégie de colonisation…

La culture moderne, avec ses arrangements économiques et familiaux est de plus en plus un exemple d’artificialité. La prétendue révolution sexuelle, présentée comme un changement de choix, de style de vie et de liberté personnelle, est en réalité une intervention massive dans la vie humaine par des technologies qui changent la nature même du sexe et déforment la façon dont nous le percevons et l’utilisons. Durant presque toute l’histoire humaine, les rapports sexuels entre hommes et femmes dans une certaine tranche d’âge, ont généralement conduit à la conception d’un enfant. C’est ce pour quoi nos corps ont été construits. Nous sommes effroyablement et merveilleusement faits, de telle sorte que les actions adéquates entre deux personnes aboutissent à la création d’une autre vie.

Les philosophies et les arguments que nous appelons maintenant la révolution sexuelle sont en grande partie le résultat de nouvelles formes de contrôle des naissances, en particulier l’utilisation d’hormones artificielles, et leur vulgarisation. Curieusement, pas plus tard qu’en 1928, presque toutes les dénominations protestantes en Amérique partageaient la condamnation du contrôle des naissances avec les églises traditionnelles telles que les catholiques et les orthodoxes. Les arguments entourant la planification familiale ont d’abord été l’œuvre d’ardents eugénistes qui considéraient la science comme un outil important pour créer une race meilleure et plus saine.

Avec la mise en œuvre et la vulgarisation de l’intervention médicale, les pratiques sexuelles humaines sont devenues étrangères à la biologie humaine. Nous avons cessé d’être «esclaves » de nos corps. En tant que tel, les enfants sont devenus des choix de mode de vie pour les personnes qui voulaient ce genre de chose. La famille s’est lentement reconfigurée, non par nécessité ou par nature, mais simplement par les caprices du désir humain. La légalisation de l’avortement dans le monde occidental dans la seconde moitié du 20ème siècle a ajouté un paramètre de violence à l’équation. L’échec du contrôle des naissances avait ainsi un remède sûr et certain.

Et donc, quand nous discutons maintenant de la «sexualité» dans notre culture, nous avons en tête une chose nouvelle (pas la chose avec laquelle les êtres humains ont vécu tout au long de l’histoire). Ce qui aurait pu être autrefois une anomalie et une exception (sexualité sans enfant) est maintenant la seule forme que nous considérons comme normative – les enfants n’étant guère plus que des accessoires après le fait. Et avec la normalisation de cette sexualité sans enfant, technologiquement inventée, toutes les formes de comportement sexuel sans enfant apparaissent normatives. Si l’activité sexuelle est déconnectée de la procréation des enfants, alors en quoi diffère-t-elle de toute autre forme d’activité sexuelle, y compris celles qui, dans des circonstances imaginables, ne pourraient jamais produire un enfant – ou même ne pas produire un enfant. Un couple de même sexe ne peut pas être décrit comme souffrant de l’infertilité, car la fécondité n’a rien à voir avec leur relation.

Je ne veux critiquer personne, et surtout ceux dont les désirs les pointent dans des directions infertiles. Je veux plutôt nous englober tous comme une culture qui a volontairement fait de l’une de ses pratiques humaines les plus fondamentales une abstraction artificielle. Tout ce qui concerne nos vies sexuelles, autres que les plus évidentes, devient le point central de nos relations. Les couvertures des magazines annoncent de manière flagrante des articles sur les orgasmes améliorés (et autres). C’est, curieusement, un sujet qui n’est jamais abordé dans toute la tradition chrétienne ou les Écritures – parce que ce n’est pas cela le but. Si nous vivions au fond de l’océan, la vie serait déterminée par des poumons rempli d’eau et comment les utiliser et les entretenir. Il est en effet difficile pour les gens de vivre comme des poissons. Nous risquons de ré imaginer le monde normal comme un lieu où des interventions aussi étranges sont normales, où la vie procréatrice devient une maladie à contrôler. J’écris tout cela à une époque où les discussions sur la sexualité ont éclaté à nouveau dans le monde orthodoxe (heureusement, seulement dans un petit coin). Ce que je veux dire, c’est que personne, après environ 1960, n’est compétent pour suggérer des changements dans la configuration de la compréhension sexuelle humaine. C’est comme un poisson qui essaie de discuter de la vie sur la terre ferme. Nous ne vivons plus sur la terre ferme depuis près de soixante ans. Il n’est pas étonnant que les histoires plus anciennes de nos ancêtres qui avaient les pieds sur terre paraissent si étranges à tant de personnes.

Source : https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2018/06/12/talking-to-fish/

Une homélie à l’occasion du commencement du carême des apôtres

 

solovetskiy

Monastère de Solovetsky

Homélie prononcée en juin 2012 par l’Archiprêtre Dimitri Smirnov à l’occasion du début du carême des apôtres (qui commence cette année 2018 le 5 juin pour se terminer le jour de la fête des Saints Apôtres Pierre et Paul).

Source:http://www.pravmir.com/strengthening-our-faith-on-the-beginning-of-the-apostles-fast/

 

Si vous demandez : «Quel est le pire des péchés?», L’un répondra que c’est le meurtre, un autre le vol, un troisième la cruauté et un quatrième la trahison. Mais en fait, le pire des péchés est le manque de foi, parce que c’est ce qui donne lieu à la cruauté et à la trahison et à l’adultère et au vol et au meurtre et à tout autre péché que vous pourriez nommer.

Le péché n’est pas un acte ; un acte est la conséquence d’un péché, de même qu’une toux n’est pas une maladie, mais une conséquence de celle-ci. Il arrive très souvent qu’une personne n’ait tué ou volé personne, elle n’a rien fait de cruel et possède donc une haute opinion d’elle-même, mais ce qu’elle ne sait pas c’est que son péché est pire que le meurtre, pire que le vol, parce qu’il lui manque la chose principale dans la vie.

Le manque de foi est l’état de l’âme lorsque vous ne ressentez pas Dieu. C’est lié à un manque de gratitude envers Dieu. Ce ne sont pas seulement ceux qui nient complètement l’existence de Dieu qui en sont infectés, ce sont nous tous. Comme tout péché mortel, le manque de foi aveugle les gens. Si vous posez à quelqu’un une question, disons, sur les Mathématiques Supérieures, elle va répondre : « Ce n’est pas ma spécialité, je n’en sais rien ». Si vous posez des questions sur la cuisine, elle peut répondre : «Je ne sais même pas comment faire de la soupe, ce n’est pas une de mes compétences». Mais quand la conversation tourne autour de la foi, alors tout le monde a une opinion. On va dire, je pense que c’est ça, un autre va dire, je pense que c’est cela. On vous dira : « Vous n’avez pas besoin de respecter les jeûnes ». Un autre dira : «Ma grand-mère était croyante et elle a aimé ça, alors c’est comme cela que vous devez le faire». Et tout le monde commence à juger et à commander, même si dans la plupart des cas, ils ne comprennent rien à quoi que ce soit. Continuer la lecture de Une homélie à l’occasion du commencement du carême des apôtres

Bulletin de l’Eglise Orthodoxe à l’Ile Maurice

 

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration
La Voix de l’Évangile
Numéro 31, juin 2018

La nécessaire vénération des saints
A Pentecôte, nous avons célébré la descente du Saint-Esprit sur les apôtres
et sur l’Église, et cette fête nous invitait à tourner les yeux vers la Sainte
Trinité qui a accompli toute cette oeuvre du salut de l’humanité, chacune des personnes divines y remplissant son rôle. Et le Saint-Esprit se manifeste
particulièrement en cette fête de la Pentecôte comme le sanctificateur par
excellence, comme celui qui communique aux hommes la vie divine, cette
vie qui existe de toute éternité au sein de la Trinité et à laquelle le Père a
voulu que nous participions par l’oeuvre de son Fils, surtout par son mystère
pascal, sa mort et sa Résurrection. Il a voulu que les fruits de cette oeuvre de
salut nous soient communiqués par le Saint-Esprit, qui a conduit cette oeuvre
à son achèvement.
En célébrant la fête de tous les saints, nous contemplons précisément les
fruits de toute cette oeuvre du salut, une oeuvre qui a consisté non seulement
à retirer l’homme du péché, à sauver l’homme de la damnation, mais aussi à
lui communiquer en plénitude la vie divine, communication en vue de
laquelle le Père a voulu créer l’humanité. À travers les saints, c’est
l’accomplissement plénier de ce dessein de Dieu que nous contemplons.Ceux
que nous appelons « les saints » sont les chrétiens en qui l’Église officielle
a reconnu des baptisés qui ont aussi parfaitement que possible mis en oeuvre
la grâce de leur baptême, et dont le salut éternel est assuré. Ils sont pour nous
des exemples et des intercesseurs efficaces auprès de Dieu. Mais il est évident
qu’il existe des myriades de baptisés anonymes qui sont morts dans l’amitié
de Dieu et sont sauvés, sans qu’ils aient bénéficié de cette reconnaissance
officielle de la part de l’Église.
Les saints sont donc des hommes, des femmes et même des enfants en qui,
durant leur vie terrestre, les dons de Dieu ont pu porter tous leurs fruits grâce
à leur coopération. Car Dieu a voulu que nous ne soyons pas sanctifiés sans
nous ; cela n’aurait pas été pas une sanctification véritablement nôtre, si elle
avait été seulement l’oeuvre de Dieu. Mais elle est l’oeuvre conjointe de Dieu
et de l’homme. Dieu nous donne tout, mais à condition que l’homme y
participe, que l’homme ouvre son coeur et que l’homme mette en oeuvre ce
don de Dieu par l’action de sa liberté. Et les saints sont ceux d’entre les
hommes qui ont apporté une pleine coopération, une pleine synergie, au don
de Dieu. Certes, tous les baptisés qui ne sont pas de grands pécheurs
possèdent ce don de Dieu, et l’Antiquité chrétienne n’hésitait pas à appeler
tous les vrais chrétiens « les saints ».
C”est encore le langage de la liturgie, par exemple lorsque le célébrant
proclame, au sujet des Saints Dons : « Les choses saintes aux saints ! »
Malheureusement, nous tous, qui sommes des saints en ce sens, nous ne
faisons pas fructifier autant que nous le devrions les dons que nous avons
reçus de Dieu, alors que nous le pourrions. Les saints canonisés ne sont pas
des êtres d’exception, ce ne sont pas des êtres spécialement prédestinés à être
des saints ; ce sont des hommes comme nous, et qui possédaient comme nous
une liberté et une volonté libre, mais qui l’ont utilisée pleinement, je dirais
même exclusivement, pour faire fructifier ce don de la vie divine qui leur
était fait.
Grâce à ce que nous connaissons de la vie de ces saints, ce que nous
entrevoyons, c’est justement la présence parmi nous, parmi les hommes, de
la vie divine. Les vertus éminentes des saints ne sont pas des vertus
simplement humaines, ce ne sont pas des qualités simplement morales, c’est
quelque chose de proprement divin. La sainteté est une réalité incréée, mais
à laquelle l’homme apporte sa pleine coopération.
Selon une image souvent reprise par les pères de l’Église, parce qu’elle est
profondément évocatrice, celle du fer rouge pénétré par le feu, les saints se
sont laissés entièrement pénétrer par ce feu divin, ce feu incréé que le Christ
est venu apporter sur la terre et qui est l’agir de la divinité elle-même. Toutes
les vertus des saints sont un reflet de ce que Dieu est, une participation à cette
réalité incréée communiquée à l’homme. C’est en ce sens que les saints sont
vraiment parmi nous des fenêtres ouvertes vers le ciel. Leur sainteté, leur
amour de Dieu, un amour de Dieu qui, dans bien des cas est allé jusqu’au
martyre, leur amour universel de leurs frères, accompagné de l’humilité, d’un
humble amour où le moi, où l’ego s’efface complètement, oui, tout cela nous
manifeste ce qu’est le don de Dieu quand on l’accueille pleinement. Les saints
sont nos modèles, et à travers leurs vies, ce que nous contemplons, c’est cette
coopération qu’ils ont apportée au don de Dieu, mais en même temps, c’est
ce don de Dieu lui-même qui nous est manifesté, c’est cette présence dans
notre monde d’une réalité incréée, d’une participation par l’homme à la vie
incréée de Dieu. Il y a là quelque chose de vraiment admirable.
Oui, les saints sont vraiment un reflet du ciel parmi nous, du ciel, c’est-à-dire
de la vie divine, de la vie de la Trinité sainte.
Leurs vertus ne sont pas simplement des vertus humaines, et leurs miracles
manifestent cette présence en eux d’une force qui n’est pas de ce monde.
Les saints du ciel sont aussi nos protecteurs ; ils nous aident dans toute notre
vie spirituelle, ils nous aident par leur intercession, ils nous aident en nous
communiquant quelque chose de cette vie divine qui est en eux ; et c’est
pourquoi ils sont devenus, comme le Christ, avec le Christ, dans le Christ,
des charbons ardents, et à leur contact, quand nous les prions, quand nous
vénérons leurs reliques, quelque chose de cette vie divine, de ce rayonnement
incréé nous atteint, nous pénètre nous aussi.
Mais dans la mesure, justement, où des chrétiens infidèles à la tradition de
l’Église cessent de vénérer les saints, cessent de les aimer, où l’on cesse de
respecter leurs reliques, à ce moment-là les saints ne peuvent plus nous aider;
nous nous fermons à leur influence, nous dressons un mur entre eux et nous.
Oui, aimons les saints, aimons lire leurs vies, le récit de leurs miracles, non
pas seulement, encore une fois, pour y chercher des leçons de morale, mais
pour nous émerveiller devant les dons de Dieu accordés aux hommes, en
découvrant à travers eux le visage de notre Père, en découvrant à travers eux
comme le visage de chacune des personnes de la Trinité, qui sont à l’oeuvre
dans cette sanctification des hommes. Oui, que les saints nous aident ainsi à
chanter le Père, le Fils et le Saint-Esprit, à qui soit la gloire dans les siècles
des siècles. Amen.
D’après l’Archimandrite Placide Deseille, La couronne bénie de l’année
chrétienne, volume 2, pp 263-268

Divine liturgie
Chaque dimanche à 9h30
Dimanche 3 juin : de tous les Saints
Lundi 4: début du jeûne des saints Apôtres Pierre et Paul
10 juin : des saints locaux
17 juin : 3è dimanche après la Pentecôte
24 juin: Nativité du vénérable et glorieux prophète,
précurseur et baptiste Jean.
Vendredi 29 juin: Saints, glorieux et illustres apôtres Pierre et Paul.
Tous les jours de semaine, Matines à 9h30
Église orthodoxe de la
Sainte Transfiguration
Grande-Rivière N-O
Ile Maurice
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