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I. Introduction : La maladie, la souffrance et l’œuvre de perfection
Le débat contemporain sur le suicide médicalement assisté repose, du point de vue chrétien traditionnel, d’abord sur la croyance que la maladie et la souffrance n’ont pas de valeur ni de but particulier et, ensuite, qu’il n’y a pas de vie après la mort ou, s’il y en a une, la vie terrestre n’est pas une préparation nécessaire ou déterminante pour cette vie. Le christianisme traditionnel, articulé en détail par H. Tristam Englehardt dans son article « Le suicide assisté par un médecin reconsidéré : Mourir en tant que chrétien à l’ère post-chrétienne » [1], peut également être résumé dans la déclaration suivante de saint Jean de Cronstadt :
A nos yeux, les maladies ne nous apparaissent que comme douloureuses, désagréables, voire terribles… mais dans la providence toute sage et très miséricordieuse de Dieu, pas une seule maladie ne reste sans quelque profit pour notre âme… Pas une seule maladie qui nous est envoyée ne reviendra sans effet… Pour l’homme, la vie terrestre, la vie dans le corps, ne sert qu’à nous préparer à la vie éternelle… C’est pourquoi nous devons, sans tarder, faire usage de cette vie présente pour nous préparer à cette autre vie à venir . [2]
Un père moderne de l’Église, saint Ignace Brianchaninov , a expliqué plus loin que « la vie terrestre – cette brève période – est donnée à l’homme par la miséricorde du Créateur afin que l’homme puisse l’utiliser pour son salut, c’est-à-dire pour se restaurer de la mort à la vie » [3] (soulignement ajouté). Cela signifie que le centre de la vie n’est pas principalement ici, et donc pas politique ou sociologique, mais là-bas, dans l’autre monde, dans le Royaume des Cieux. Ceci est illustré de manière frappante par les derniers mots du moine vertueux Théodore de Svir (+1822) qui, sur son lit de mort, a déclaré : « Dieu soit béni ! Dieu soit béni ! J’ai traversé la mer agitée de la vie et enduré bien des épreuves, mais maintenant la côte est en vue. » [4]
Étant donné ce point de vue surnaturel, il s’ensuit que « la durée de notre vie, la maladie ou l’affection qui accompagne notre mort – de telles choses ne sont pas du ressort des chrétiens [traditionnels] ». [5] Les afflictions de toutes sortes, la maladie et la mort sont venues dans le monde par la permission de Dieu afin de nous rappeler fréquemment, sinon constamment, que nous ne sommes que des créatures et que nous avons besoin d’un raffinement et d’une purification spirituelle avant de pouvoir entrer dans le Royaume des Cieux. Ce grand mystère de la souffrance s’applique même aux enfants apparemment « innocents » qui sont malades et, parfois, meurent. Le grand staretz d’Optina, saint Ambroise, l’expliqua ainsi :
Nous ne devons pas oublier qu’à notre époque de « sophistication », même les petits enfants sont spirituellement blessés par ce qu’ils voient et entendent. En conséquence, la purification est nécessaire, et celle-ci ne s’accomplit que par la souffrance corporelle… Vous devez comprendre que la félicité paradisiaque n’est accordée à personne sans souffrance. [6]
Le processus par lequel les afflictions corporelles agissent sur l’âme est expliqué par saint Jean Chrysostome :
Mais si le corps souffre un peu, nous faisons tout notre possible pour nous libérer de la maladie et de sa douleur. C’est pourquoi Dieu corrige le corps pour les péchés de l’âme, afin qu’en châtiant le corps, l’âme puisse aussi recevoir une certaine guérison… Le Christ a fait cela avec le paralytique lorsqu’il a dit : Voici, tu as été guéri ; ne pèche plus… [7] (Chrysostome, 1975, p. 205).
Photo : http://theconversation.com/why-hospitals-are-dangerous-for-people-with-dementia-and-why-its-up-to-families-to-help-38738
Dans certains groupes chrétiens occidentaux, une santé radieuse et une vigueur juvénile sont considérées comme la preuve de la vitalité et de la validité de la foi. (C’est sans aucun doute l’incarnation la plus récente de la doctrine puritaine de la prédestination et un signe que l’on fait partie des « élus »). Selon ce point de vue, la maladie doit être bannie à tout prix et la mort doit être repoussée aussi loin et aussi longtemps que possible. Dans sa forme la plus extrême, cette théologie est exprimée par les scientistes chrétiens (qui affirment que la douleur et la mort n’ont pas de réalité) ou d’autres confessions de guérison par la foi. Cette idée est cependant d’origine relativement récente en Occident et a peut-être contribué à l’obsession de notre culture d’éviter la souffrance et la maladie, en particulier en lien avec le processus de mort. Sans ses fondements calvinistes, cependant, ce point de vue se prête facilement à la désirabilité du suicide ou du suicide assisté par un médecin, car si l’on ne peut pas éviter complètement la douleur et la souffrance (celles-ci étant parmi les valeurs les plus élevées de l’homme occidental contemporain), la mort devrait alors être précipitée afin d’éviter ce qui est considéré comme « négatif », « mauvais » ou sans aucune valeur rédemptrice. La mort devient « bonne » et provoquer une mort peut même être une « vertu ».
Les chrétiens orthodoxes, en revanche, ont toujours cru, et croient toujours, que la meilleure façon de servir Dieu n’est pas de l’attendre d’une quelconque récompense, mais simplement de l’aimer. L’acte d’aimer Dieu est ainsi considéré comme une récompense et un but en soi. [8] Cela ne signifie pas que l’on ne peut pas demander à Dieu la santé corporelle (ainsi que mentale et spirituelle) – les chrétiens orthodoxes, par exemple, prient constamment pour « la santé, le salut et le bien-être » dans nos services divins – mais un tel bien-être n’est pas considéré comme une fin en soi, et un manque de santé n’est pas non plus considéré comme « mauvais » ou comme un signe de faiblesse spirituelle (à moins, bien sûr, que l’on ait ruiné sa propre santé par une mauvaise gestion du corps).
Cela reflète encore une autre idée chrétienne ancienne, préservée aujourd’hui principalement par les chrétiens orthodoxes : la souffrance et les douleurs, lorsqu’elles sont portées à l’ombre de la Croix, ont de la valeur :
La tradition de l’Église raconte que saint Jean le Miséricordieux, après avoir terminé un service divin, remarqua un jour qu’une femme pleurait amèrement dans un coin de l’église. Il dit à son diacre : « Va chercher cette femme, afin que nous sachions pourquoi elle est si affligée : son mari est-il mort, ses enfants sont-ils malades, ou Dieu lui a-t-il envoyé quelque autre malheur ? »
Le diacre amena la femme au saint. Lorsque saint Jean lui demanda pourquoi elle pleurait si inconsolablement, elle répondit : « Comment ne pas pleurer, saint père ! Trois ans ont passé et nous n’avons éprouvé aucun chagrin. Il semble que Dieu nous ait complètement oubliés. Il n’y a plus de maladie à la maison, aucun bœuf n’a été perdu, ni aucune brebis morte, et ma famille a commencé à vivre dans l’insouciance. J’ai peur que nous périssions à cause de notre vie facile, et c’est pourquoi je pleure. » L’évêque-saint s’émerveilla de cette réponse et loua Dieu.
« De même, les chrétiens du passé ont considéré les souffrances comme envoyées par Dieu et se sont attristés lorsqu’ils n’avaient pas de chagrin… » [9]
De même, saint Ignace Brianchaninov explique : « Une vie terrestre sans tristesse est un véritable signe que le Seigneur a détourné son visage d’un homme et qu’il déplaît à Dieu, même si extérieurement il peut paraître respectueux et vertueux. » [10]
Dans ce contexte, on peut déjà voir que toute tentative visant à provoquer ou à hâter la mort dans le but premier de mettre fin à la douleur et à la souffrance (par opposition aux exigences possibles de la guerre ou de la peine capitale) par des moyens extérieurs ou artificiels, tels que le suicide assisté par un médecin, n’est pas fondée sur la manière chrétienne traditionnelle et ancienne de voir le sens et la valeur des afflictions de la vie. En fait, le suicide (qu’il soit assisté par un médecin ou non) est considéré comme un symptôme de désespoir – un péché mortel et destructeur d’âme – car un tel acte suppose à tort que la joie ou le bonheur sont principalement l’absence de souffrance, et contraste fortement avec la déclaration de saint Paul selon laquelle nous pouvons être tristes, mais toujours joyeux (2 Cor. 6:10) et tous ceux qui vivront pieusement en Jésus-Christ souffriront (2 Tim. 3:12). Cependant, dans notre culture laïque, l’idée de joie ou de contentement au milieu de la tristesse et de l’affliction devient de plus en plus politiquement incorrecte. [11] Le chrétien traditionnel considère que si le processus de la mort était sans douleur ni inconfort, très peu de personnes opteraient pour le suicide ou le suicide assisté par un médecin. C’est l’évitement de la douleur qui est devenu l’impératif aujourd’hui, même si une bonne partie de la vie et de l’existence s’accompagne naturellement d’afflictions et de souffrances de toutes sortes, et ne peut être évitée – et pas seulement la douleur corporelle, mais aussi émotionnelle, mentale et spirituelle.
Bien que le mot euthanasie signifie « bonne mort », les chrétiens traditionnels considèrent ce terme comme inapproprié, car ils ont toujours défini la mort – lorsqu’elle est recherchée comme une fin en soi – comme un mal. Selon la théologie orthodoxe, l’homme a été créé à l’origine pour vivre éternellement, et la mort, qui est entrée dans le monde par le péché, est une violation du plan de Dieu pour l’homme. Par conséquent, même si l’on n’a pas besoin – comme nous le voyons dans la vie des saints ci-dessous – de tenter artificiellement de prolonger le processus de la mort, nous ne pouvons pas non plus hâter nous-mêmes la cessation de la vie. « Cela est également vrai, que la décision de mourir soit prise par la personne concernée ou par ses soignants. » [12] Dans le cas de ces confesseurs qui ont réellement cherché le martyre, leur mort, comme celle du soldat combattant pour arrêter la propagation du nazisme ou du communisme, n’est pas une fin en soi, mais vise à atteindre un bien plus grand, c’est-à-dire la propagation de la foi, la fin de la tyrannie, etc. Le martyr volontaire, par conséquent, loin d’ouvrir même une porte provisoire au suicide assisté par un médecin (même comme le moindre de deux maux, comme certains le suggèrent en réalité), nous présente quelqu’un de tout à fait différent de la personne qui cherche la mort uniquement pour mettre fin à sa propre souffrance physique et mentale, et qui peut ainsi rejeter la provision de Dieu dans sa vie, une providence qui fait beaucoup de choses, y compris la purification et le raffinement de l’âme qui, comme le montre l’expérience, vient à ceux qui acceptent la souffrance de leur maladie finale.
II. Les saints nous montrent comment mourir
Le christianisme orthodoxe possède non seulement un corpus de théologie et de doctrine abstraite, mais contient également ce que l’on pourrait appeler une théologie vivante ou une « théologie en action », c’est-à-dire la vie des saints. Ainsi, « l’expérience chrétienne est la même d’une génération à l’autre. De l’intérieur, chacun vivra cette unité comme un lien à Dieu à travers les générations de chrétiens. Les dogmes ne sont pas simplement à connaître, mais à vivre et à expérimenter. » [13]
Dormition de saint Éphraïm le Syrien. Photo : http://full-of-grace-and-truth.blogspot.ru/2012/01/st-ephraim-syrian.html
C’est là que les saints peuvent être utiles, car leur vie n’est pas constituée d’arguments intellectuels mais d’expériences concrètes. Une telle théologie chrétienne traditionnelle et riche reflète et décrit le processus de sanctification et de transfiguration plutôt que d’être réduite à des théories théologiques ou à des principes politico-sociologiques du XXe siècle. C’est pourquoi les saints, c’est-à-dire ceux qui ont été spécialement choisis par le Saint-Esprit et révélés à l’Église pour un honneur et une émulation particuliers de la part des fidèles, sont en réalité la « théologie incarnée ». Cela leur donne un pouvoir pratique dans la vie quotidienne des fidèles, car ils fournissent souvent des modèles meilleurs et plus accessibles sur la façon de vivre et de mourir que ne pourraient le faire de nombreux ouvrages savants des Pères de l’Église. Ainsi, saint Jean de Cronstadt exhorte ses lecteurs :
Invoquez les saints, afin que voyant chaque vertu réalisée en eux, vous puissiez vous-mêmes imiter chaque vertu… Lorsque votre foi dans le Seigneur, que ce soit dans la santé ou dans la maladie, dans la prospérité ou dans la pauvreté, que ce soit à un moment quelconque de cette vie ou au moment de la quitter, s’affaiblit à cause de la vanité du monde ou de la maladie et des terreurs et des ténèbres de la mort, alors regardez avec les yeux de votre cœur et de votre esprit les groupes de saints… Ces exemples vivants, si nombreux, peuvent fortifier la foi vacillante dans le Seigneur et la vie future de chaque chrétien… Les communautés chrétiennes qui ne vénèrent pas les saints… perdent beaucoup en dévotion et en espérance chrétienne. Ils se privent du grand renforcement de la foi par les exemples d’hommes semblables à eux . [14]
En conséquence, si nous examinons les différentes manières dont les saints chrétiens traditionnels arrivent au moment de la mort – presque toujours à travers la douleur et la souffrance d’une « maladie finale », comme tout le monde – nous pouvons voir des modèles sains et cohérents non seulement de ce qu’on appelle une « mort sainte », mais aussi des descriptions vivantes de la façon dont les chrétiens traditionnels meurent en fait. Pour illustrer cela, j’ai choisi des décès dans la vie de neuf saints – sept hommes et deux femmes – d’une époque relativement récente. Après avoir donné des extraits de leur vie, généralement écrits par des disciples directs qui ont été témoins oculaires de ces événements, nous examinerons les similitudes et les différences dans la façon dont chacun a abordé sa fin, et comment il a perçu la douleur et l’utilisation de la médecine et des médecins, etc. Les six premiers exemples étaient des anciens ou « startsi » dans le monde de la spiritualité orthodoxe russe pré-révolutionnaire. C’est-à-dire qu’ils étaient des directeurs spirituels profondément imprégnés d’un certain héritage russo-byzantin de formation spirituelle qui ne permettait aucune place et ne laissait que très peu de place au « style » personnel concernant la manière dont cette Tradition devait être vécue et ensuite transmise. Ces anciens — tous glorifiés par l’Église russe hors frontières en 1990 — furent aussi, successivement, pères spirituels dans un lieu particulier, le grand Ermitage d’Optina ; ils étaient également les porteurs conscients d’une vision du monde et des exemples d’un mode de vie qu’ils enseignaient et modélisaient pour leurs enfants spirituels dans la communauté monastique, ainsi que pour les laïcs qui venaient vers eux de la société en général pour obtenir des conseils. [15]
L’auteur de la vie de l’ancien Léonid nous raconte que lorsque la dernière maladie de l’ancien (qui n’a duré que cinq semaines) est survenue, en 1841, il a ressenti une douleur aiguë au côté droit ainsi qu’une congestion pulmonaire et une constipation. « Les gens qui entouraient le vieillard voulaient appeler un médecin, mais il n’a pas accepté et n’a voulu prendre aucun médicament. » Il refusait également la nourriture, acceptant seulement un peu d’eau et la Sainte Communion. Après les deux premières semaines de souffrance, il « commença à se préparer intensément à la mort » : [16]
Sur son lit de mort, il s’écriait d’une voix compatissante : « Ô Maître de toutes choses ! Ô Rédempteur ! Ô Seigneur tout miséricordieux ! Tu vois ma maladie ; je ne peux plus la supporter. Reçois mon esprit en paix. »… Il disait à ses pères et frères qui venaient : « Priez pour que le Seigneur abrège mes souffrances. » Mais une fois de plus, se soumettant à la volonté de Dieu et s’en remettant à sa Providence, il s’écria : « Seigneur, que ta volonté soit faite ! Fais ce qui te plaît. » [17]
L’Ancien Macaire, décédé en 1860 après une maladie de seulement deux semaines, avait lui-même été fortement influencé par la mort traditionnellement chrétienne d’un de ses propres enfants spirituels, un laïc issu de la noblesse et mère d’un de ses disciples. « L’Ancien, les larmes aux yeux, a qualifié cette mort de « sainte » [et a ajouté] « Je me considère chanceux que Dieu m’ait permis de voir une mort juste. » [18]
Deux jours plus tard, sa propre agonie commença. Bien qu’on lui ait administré divers médicaments, il n’a ressenti aucun soulagement. Il s’est confessé et a reçu la Sainte Communion et la Sainte Onction (Onction des malades).
Il était étonnamment paisible, et avec un esprit clair et ferme, il donnait les ordres nécessaires en prévision de sa mort prochaine, jusque dans les plus petits détails… Lorsque ses disciples demandaient : « Que ferons-nous sans toi, Père ? Il dit : « Tu as vu comment j’ai agi en ta présence. Si tu désires m’imiter, suis les commandements de Dieu, et Dieu t’enverra sa grâce. » [19]
Bien que l’ancien Macaire fût désormais tourmenté par un essoufflement, il « se fortifia par le signe de la croix, prit le remède le plus amer et souffrit en silence, se contentant de gémir et de prier doucement ». [20]
[Il] contemplait souvent avec larmes et révérence l’icône de notre Sauveur portant la couronne d’épines, s’exclamant : « Gloire à Toi, mon Roi et mon Dieu ! »… pourtant son esprit était complètement paisible et tranquille, comme un enfant, et parfois par un regard paternel, parfois en leur serrant la main et en pleurant, il remerciait les frères qui l’entouraient pour leurs soins . [21]
L’année suivante (1862) vit la mort de l’Ancien Moïse à l’Ermitage d’Optina. Ses disciples ont décrit sa maladie de trois semaines en ces termes : « Enfin, le temps est venu pour l’Ancien d’être libéré de cette vie comme un fruit mûr de l’arbre. » [22]
On nous dit qu’il souffrait d’une grosse enflure, peut-être une tumeur, dans le dos, qui lui causait une douleur intense et croissante. Les médecins l’ont opéré, lui procurant un certain soulagement, mais un abcès a atteint la taille d’un bol et son état a été « compliqué de manière inattendue par un œdème abdominal aigu… qui a redoublé les souffrances du patient ». Lorsqu’on lui a demandé comment il se sentait, l’aîné a murmuré : « Eh bien, Dieu continue d’être patient avec moi. » Et à un autre il dit, citant le Psaume 50 : Un sacrifice à Dieu, c’est un esprit brisé ; Dieu ne méprisera pas un cœur brisé et humilié . Ceux qui l’ont vu à la toute fin ont dit qu’il était étendu « sur son lit de maladie… rayonnant au milieu de douloureuses souffrances ». « Il a fait preuve de la même magnanimité et de la même force spirituelle avec lesquelles, tout au long de sa longue vie, il a enduré les plus grands privilèges, les plus grandes peines et les plus grands soucis… » [23]
En 1864, frère Anthony prédit sa propre mort, qui survint l’année suivante. Au début de sa maladie (fièvre typhoïde), qui dura environ un mois, il demanda à l’un de ses enfants spirituels d’écrire en grandes lettres sur une affiche : « Ne perdez pas de temps ! et l’attacher sur son lit de maladie comme un rappel constant pour les autres… ainsi que pour lui-même… Ses souffrances physiques étaient très sévères… Au milieu de ses souffrances mortelles, il prenait plus soin des autres que de lui-même. [24]
L’ancien ne prêta aucune attention à l’ordre de son médecin de se reposer et de cesser ses travaux et, « vaincu par un amour qu’il ne pouvait contenir, ne se soucia pas de supprimer ou de cacher » les dons spirituels que Dieu lui avait donnés en abondance. [25] Vers la fin, il a remarqué : « Les autres ont peur et craignent la mort, mais moi, un homme pécheur, je n’ai pas peur, et je n’ai pas du tout peur ; au contraire, je ressens une sorte de joie et de paix, et j’attends ma mort comme un grand festin… On ne pouvait remarquer chez lui aucune trace d’impatience ou quoi que ce soit de semblable. » [26]
Bien qu’il ait eu tendance à ignorer l’insistance de son médecin pour qu’il se repose, frère Anthony n’a pas refusé d’autres types d’assistance médicale, mais en même temps, il a dit à ses disciples qu’il espérait qu’il n’était aidé ni par les médecins ni par leurs médicaments ! Car « s’étant entièrement abandonné à la volonté de Dieu, il n’avait, dès le début de sa maladie, pas désiré prolonger sa vie ». [27]
Frère Ambrose est arrivé à son lit de mort en 1891, souffrant d’abcès extrêmement douloureux à l’oreille. Cet état a duré environ trois semaines, vers la fin desquelles, très affaibli, il a sombré dans un état crépusculaire de semi-conscience tandis que l’infection se propageait dans tout son corps. Ses disciples croyaient que pendant le processus de mort, il avait éprouvé un profond, quoique troublant, sentiment de désolation spirituelle : « Il lui a probablement été permis, providentiellement, de faire l’expérience pendant une courte période d’un abandon de Dieu, pour ainsi dire, afin de lui donner une compréhension complète de la pauvreté et de la faiblesse de la nature humaine. » [28] À la fin, « il leva la main droite, joignit les doigts et fit le signe de la croix… Puis il rendit un… dernier souffle. » [29]
Ensuite, dans cette dynastie spirituelle, nous avons la mort de frère Joseph en 1911. Contrairement à ses prédécesseurs, sa santé déclina pendant très longtemps – six ans – mais ce n’est que vers la fin qu’il développa une forte fièvre et que son état devint soudainement critique.
Diagnostiqué avec le paludisme,
il était allongé presque sans bouger et les yeux fermés ; seules ses lèvres murmuraient sans cesse la prière… Il prévoyait clairement son départ prochain de cette vie, et il se préparait à cette heure tranquillement et joyeusement, en s’immergeant complètement dans la prière et la pieuse réflexion. [À sa mort, un] sourire angélique irradiait et reposait sur son noble visage . [30]
Saint Jean de Cronstadt, un thaumaturge renommé et un prêtre marié plutôt que moine, est mort d’une manière assez semblable à celle des anciens – c’est-à-dire que, bien que souffrant d’une douleur extrême due à « une maladie qu’il a endurée avec douceur et patience, sans jamais se plaindre à personne », il a prédit le jour exact de sa mort et a résolument rejeté les ordres des médecins qui l’ont soigné, en disant : « Je remercie mon Seigneur de m’avoir accordé la souffrance pour la purification de mon âme pécheresse. » [31]
Les deux derniers exemples sont des religieuses, aucune d’elles n’étant encore canonisée, mais toutes deux grandement vénérées comme des femmes justes. L’abbesse Thaisia, fille spirituelle de saint Jean de Cronstadt, avait soixante-quinze ans lorsqu’elle mourut en 1915. Pendant les deux derniers mois de sa vie, elle fut alitée, souffrant d’une sorte de paralysie, d’un gonflement des jambes et d’un essoufflement. Pour respirer, elle devait rester assise dans son lit, alternant entre sommeil et vigilance. Ses derniers mots et conversations ne sont apparemment pas enregistrés, bien qu’on nous dise que « lorsqu’elle se réveillait, elle avait des flashs de pensée, mais tombait ensuite dans un semi-coma ». [32] Lorsqu’elle était en bonne santé, elle avait été une organisatrice vigoureuse et fondatrice de congrès, ainsi qu’une écrivaine et mémorialiste abondante, mais sur son lit de mort, tout semblait n’être qu’un silence paisible ; Les détails de son agonie étaient si banals et pourtant si sereins que personne n’a pensé à les enregistrer.
Bienheureuse aînée Euphémie de SerbieEnfin, l’abbesse et aînée Euphémie de Serbie, décédée en 1958, souffrait de plus en plus de diabète qui, combiné à une crise de rhumatisme articulaire aigu qui avait endommagé son cœur dans sa jeunesse, rendit ses dernières années misérables. Lorsque des plaies odorantes ont éclaté sur ses jambes, suintant du pus, ses consœurs l’ont encouragée à prendre les médicaments proposés par les médecins :
Elle répondait avec les mots des Psaumes : « Ô sœur, ne sais-tu pas que Dieu est la forteresse de notre cœur ? » et il nous est donc apparu clairement que le Seigneur lui avait envoyé une maladie si grave afin qu’elle reçoive une plus grande gloire au Ciel… Elle a dit : « Le Seigneur sait ce qu’on peut endurer, et il permet justement ce que nous subissons pour nos épreuves. Puisque vous ne pouvez supporter les petites épreuves, le Seigneur ne vous en envoie pas de grandes. Le Seigneur nous promet une grande récompense pour notre endurance. » [33]
III. Conclusion
Dans le cas des saints, il serait ridicule de s’attendre à trouver des exemples de suicide assisté par un médecin ou de tout autre type de suicide.
Une telle mort était et est toujours considérée avec horreur par les chrétiens traditionalistes. On pourrait supposer que dans la culture occidentale d’aujourd’hui, ces mêmes moines et nonnes pourraient aborder la mort différemment, mais en fait, il existe des moines dans la tradition chrétienne orthodoxe répartis dans le monde entier (y compris aux États-Unis), et parmi eux, on ne trouve jamais une suggestion selon laquelle la mort devrait être accélérée par la main de l’homme. Cela est vrai même dans des sociétés très pluralistes et technologiquement avancées comme la nôtre. Comment en rendre compte ? Il semble que les chrétiens traditionnels d’aujourd’hui connaissent encore leur héritage spirituel, le valorisent et le respectent toujours, suivant l’exemple de leurs pères et mères dans la foi et étant relativement peu impressionnés par la « nouvelle pensée » de notre ère technologique. Leur expérience confirme que « l’ancienne voie » (la patience avec les circonstances que Dieu envoie ou permet au moment de la fin) apporte plus de paix et d’épanouissement que toute autre voie. Cela est lié à une capacité ancestrale, presque tribale, de la part de beaucoup de nos ancêtres (y compris les non-chrétiens) à sentir que la durée de la vie a atteint sa conclusion naturelle et que la fin est proche. Interférer avec ce sens inhérent aux choses ou le supprimer (ce que la médecine et la technologie modernes peuvent facilement faire si nous ne sommes pas prudents) reviendrait à cesser d’être un enfant de Dieu, pleinement humain, pleinement conscient.
Nous pouvons rechercher d’autres schémas distinctifs dans la mort des hommes et des femmes justes que j’ai cités ci-dessus. La première chose que nous remarquons est qu’aucun d’entre eux n’est mort subitement et sans avertissement, par exemple d’un accident vasculaire cérébral mortel ou d’une crise cardiaque. Cela avait peut-être davantage à voir avec le mode de vie et le régime alimentaire, qui étaient naturellement très différents (et apparemment plus sains) des nôtres d’aujourd’hui. [34] Bien que la médecine de l’époque fût primitive et peu sophistiquée, nous disposons de certains diagnostics médicaux qui nous aident à comprendre ce qui se passait sur ces lits de mort particuliers. Nous notons qu’un de ces moines est mort du paludisme, un autre du diabète et un autre encore d’un cancer. Les autres souffraient peut-être d’insuffisance cardiaque congestive, ainsi que d’autres maladies non diagnostiquées et mal comprises. Dans tous ces cas, cependant, il y avait un inconfort physique important et parfois une véritable agonie. Dans un cas, la douleur était suffisante pour que le patient fasse appel à Dieu afin d’abréger ses souffrances. Dans presque tous ces exemples, nous constatons également une détérioration et une défaillance des fonctions corporelles qui provoqueraient chez la plupart des hommes et des femmes (tant les patients que leurs soignants) de la détresse et même de la répulsion (comme des plaies suintantes, etc.).
Mais au milieu de tout ce désordre physique et de cette douleur, que trouvons-nous ? Une profonde acceptation de la volonté de Dieu et même, dans certains cas, la crainte que la prise de médicaments puisse interférer avec la Providence Divine. Cela ne veut pas dire que la prise de médicaments, même d’analgésiques, est interdite aux chrétiens orthodoxes (certains ont pris des médicaments, y compris des analgésiques, sans protester, d’autres non) – mais les Pères de l’Église enseignent que bien que la connaissance des médicaments soit donnée par Dieu, il faut être très prudent et conscient à tout moment de l’impact que ces médicaments ont, même in extremis, sur l’esprit et l’âme ainsi que sur le corps. À ce sujet, saint Basile le Grand a écrit : « Que nous utilisions ou non l’art médical, nous devons nous en tenir à notre objectif de plaire à Dieu et d’aider l’âme, en accomplissant ce précepte : Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez quoi que ce soit, faites tout pour la gloire de Dieu (1 Cor. 10:31). » [35]
Nous remarquons également que dans tous ces cas, il n’y a eu aucune inconvenance, impolitesse ou mauvaise conduite d’aucune sorte, comme c’est parfois le cas chez les mourants lorsqu’ils n’ont pas de contexte plus large pour comprendre leur souffrance. [36] Parmi les chrétiens orthodoxes, comme l’illustrent les saints mentionnés ci-dessus, la maladie n’est jamais une excuse pour se reposer du travail de coopération avec la grâce de Dieu et de travail spirituel sur soi-même. En effet, même si nous sommes alités, nous devons continuer la lutte contre les passions [vices], en produisant des fruits dignes de la repentance. Cette œuvre de perfection exige que nous acquérions de la patience et de la longanimité. Quelle meilleure façon de le faire que lorsque nous sommes allongés sur un lit d’infirmité ? Saint Tikhon de Zadonsk dit que dans la souffrance nous pouvons découvrir si notre foi est vivante ou simplement « théorique ». La véritable foi se mesure à la patience au milieu des souffrances, car « la patience est le blason du chrétien… Beaucoup souhaitent être glorifiés avec le Christ, mais peu cherchent à demeurer avec le Christ souffrant. Pourtant, ce n’est pas seulement par la tribulation, mais même au milieu de beaucoup de tribulations, qu’on entre dans le Royaume de Dieu. » [37]
Il apparaît donc que le suicide assisté par un médecin, outre qu’il constitue une violation à la fois de la loi chrétienne et de la simplicité chrétienne, devrait être absolument évité afin de ne pas priver les malades en phase terminale de la pleine expérience humaine et spirituelle de la mort, une expérience qui, dans le contexte d’une manière chrétienne traditionnelle de penser, de vivre et d’agir, est loin d’être intolérable ou négative ; au contraire, elle est extrêmement enrichissante et précieuse, offrant une autre voie de connaissance – celle de l’expérience éclairée par la théologie – une voie de connaissance dont l’homme moderne, dans sa course pour éviter tout ce qui est inconfortable ou désagréable, n’a presque aucune compréhension.
Réimprimé avec la permission de « Christian Bioethics, Non-Ecumenical Studies in Medical Morality », 1998, vol. 4, n° 2
P. Alexeï Young
7 décembre 2016
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[1] Englehardt, H. Tristam., dans « Christian Bioethics », 1998, vol. 4, n° 2.
[2] Grisbrooke, W.J. (1966). Conseillers spirituels du Père Jean de Cronstadt, pp. 218, 214. James Clarke & Co. Ltd., Londres.
[3] Brianchaninov, évêque I. (1970). L’Arène, p. 15. Presses diocésaines, Madras.
[4] Bolshakoff, S. N. (1988). Ancien Melchizédek : Ermite de la forêt de Roslavl, p. 34. Confrérie Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[5] Young, le révérend Père. A. (1986). L’enseignement des Saints Pères sur la maladie, p. 14. Société de publication orthodoxe Nikodemos, Redding, Californie.
[6] Dunlop, J. B. (1988). Staretz Ambroise, p. 158. Livres remarquables et académiques, Belmont, Massachusetts.
[7] Chrysostome, St. J. (1975). Homélie 38, Sur l’Évangile de saint Jean, p. 205. Wm. B. Eerdmans (trad.), Grand Rapids, Michigan.
[8] Ce principe est clairement énoncé dans le Nouveau Testament. Voir, par exemple, 1 Jean 4:16, 18 : Dieu est amour ; et celui qui demeure dans l’amour demeure en Dieu, et Dieu en lui… Il n’y a pas de crainte dans l’amour ; mais l’amour parfait bannit la crainte .
[9] Aleksiev, Archimandrite S. (1994). Le sens de la souffrance, des conflits et de la réconciliation, p. 94. Confrérie Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
« En supportant les tribulations, on apprend la patience et l’espérance (Rom. 5:1-3) ; plus on souffre, plus on trouve de consolation en Christ, et mieux on est capable de consoler les autres dans la détresse (2 Cor. 1:4-5) » (Rose, Fr. S. (1984). Royaume céleste : Sermons laïcs, p. 25. Fraternité Saint Germain d’Alaska, Platina, CA). Dans la tradition orthodoxe orientale, on trouve encore aujourd’hui, surtout dans les vieux pays, des cas d’individus qui sont devenus de grands « consolateurs » et directeurs spirituels d’autrui, même s’ils sont eux-mêmes infirmes et souffrent constamment. « Mais peut-être la chose la plus précieuse à apprendre de l’affliction est la connaissance de sa propre faiblesse ; car alors on en vient entièrement à dépendre de la force du Christ… Partout les chrétiens sont tentés de prendre le chemin facile, de rechercher la « paix » et la « sécurité » et de fuir la douleur et l’affliction, de considérer la vie comme une occasion de jouir des bénédictions terrestres, au lieu d’un temps d’épreuve dans lequel notre destinée éternelle doit être décidée… [Nos souffrances sont] là pour nous réveiller, nous qui dormons, et nous montrer où se trouve notre véritable demeure » ( Ibid. , p. 26).
[10] Young (1986), p. 39
[11] Une forme particulièrement intense de souffrance spirituelle, appelée de diverses manières chagrin d’amour, douleur du cœur, « cœur brisé » — toutes ces souffrances sont considérées par les pères ascétiques de l’Église d’Orient comme nécessaires à l’union avec Dieu — et donc non seulement inévitables, mais « bonnes ». S’appuyant sur Matthieu 11:12 ( Le royaume des cieux est violent, et les violents s’en emparent ), les Pères ont écrit : « Le chagrin est nécessaire, car même la vie ascétique la plus stricte est fausse et stérile sans lui… Le véritable signe de l’effort spirituel et le prix du progrès est la souffrance » (Vlachos, Archimandrite H. (1994). Psychothérapie orthodoxe, La science des Pères, p. 181. Naissance du monastère de Theotokos, Levadia, Grèce).
[12] (septembre 1993). « Les valeurs traditionnelles… Toujours d’actualité, à contre-courant », p. 27. Le Héraut, Église orthodoxe serbe, diocèse canadien.
[13] Engelhardt, op. cit.
[14] Grisbrooke, 1966, pp. 64, 65, 67, 68, c’est nous qui soulignons.
[15] J’ai choisi des exemples issus des rangs monastiques pour deux raisons. Premièrement, la littérature concernant la vie des moines et des nonnes tend à être riche et abondante parce qu’ils avaient des disciples, alors que pour les laïcs, il y a souvent une pénurie d’informations. Deuxièmement, il n’y a pas deux spiritualités dans le christianisme orthodoxe : l’une laïque, l’autre monastique. Il n’existe qu’une seule spiritualité, avec les moines à l’avant-garde, ou « à la pointe », pour ainsi dire. Cela signifie que les moines et les nonnes, en particulier ceux qui occupaient des postes importants, étaient conscients de la nécessité d’être des modèles positifs dans tous les domaines de la vie, sans exclure leur propre processus de mort.
[16] Sederholm, P. C. (1990). Léonide d’Optina, p. 165. Fraternité Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[17] Ibid., p. 166.
[18] Kavelin, P. L. (1995), Macaire d’Optina, p. 187. Fraternité Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[19] Ibid., pp. 190, 190-191.
[20] Ibid., p. 194.
[21] Ibid., p. 195.
[22] Couvent de la Sainte Nativité (trad.) (1996). L’Ancien Moïse d’Optina, p. 249. Couvent de la Sainte Nativité, Boston, Massachusetts.
[23] Ibid., pp. 253, 254, 255, 259, 261.
[24] Sederholm, P. C. (1994). Antoine d’Optina, pp. 146-147. Confrérie Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[25] Ibid., p. 147.
[26] Ibid., p. 148.
[27] Sederholm, 1994, p. 151, c’est nous qui soulignons.
[28] Tchetverikov, P. S. (1997). Ancien Ambroise d’Optina, p. 345. Fraternité Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[29] Ibid., p. 349.
Pour une discussion et une évaluation savantes de la mort de frère Ambroise, voir Staretz Ambroise de John Dunlop, chapitre neuf, « Gethsémani et Golgotha ».
[30] Monastère de la Sainte Transfiguration (trad.) (1984). L’Ancien Joseph d’Optina, pp. 215, 217, 224 . Monastère de la Sainte Transfiguration, Boston, Massachusetts.
[31] Saint Jean de Cronstadt, p. 14. La presse de Saint-Jean de Cronstadt, Liberty, Tennessee.
[32] Thaisia, Abbesse (1989). Abbesse Thaisia de Leushino, p. 231. Fraternité Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[33] Wertz, J. (trad.) (1996). Bienheureuse Euphémie de Serbie, pp. 121, 126. Confrérie Saint Germain d’Alaska, Abbaye Saint Païsius.
J’ai choisi seulement deux femmes comme exemples car, s’il existe peu de littérature sur les saints laïcs, il y en a encore moins en ce qui concerne les femmes monastiques. La vertu d’humilité était si grande chez ces saintes religieuses, et elles étaient « si imprégnées de cette vertu tranquille, raffinée et pure, que seules de très rares informations nous sont parvenues à leur sujet. Elles s’efforçaient de rester invisibles, inaperçues, cachées dans de paisibles cellules monastiques derrière les murs du monastère, au-delà des lacs et des rivières lointains, dans des skites oubliées, dissimulées dans des fourrés verdoyants, à l’ombre des saules pleureurs et des bosquets d’oiseaux, qui seuls entendaient leur prière silencieuse et leurs doux chants et les voyaient tenir la chambre nuptiale de leur divin Époux, le Christ. » Rose, P. S. (trad. et éditeur) (1975). La Thébaïde du Nord, p. 210. Fraternité Saint-Herman d’Alaska, Platina, Californie.
[34] Ainsi, saint Jean de Cronstadt avait ceci à dire à propos de la maladie : « Ne vous découragez pas… tout ceci est la réprimande et le châtiment du Seigneur juste, pour vous purifier, vous réveiller et vous corriger… Ne pensez pas à la souffrance, mais aux conséquences bénies de ce châtiment, et à la santé de l’âme » (Grisbrooke, 1966, p. 215 ).
[35] Young, 1986, p. 33
[36] Le régime monastique chrétien oriental exclut toute viande rouge et toute volaille tout au long de l’année, et le poisson et les produits laitiers sont interdits pendant près de la moitié de l’année ; ce régime met plutôt l’accent sur les légumes, les fruits et les céréales (le même régime qu’Adam et Eve dans le jardin, selon le livre de la Genèse). Un tel « jeûne perpétuel » est bien sûr extrêmement sain et comprend également une interdiction absolue de fumer et d’alcool (le vin est autorisé en quantités modérées lors d’occasions spéciales). Ainsi, même aujourd’hui, les moines orthodoxes vivent souvent jusqu’à 80 ou 90 ans avec une vigueur et une lucidité relatives, presque jusqu’à la fin.
[37] Young, 1986, p. 41
