Mois : octobre 2018

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration

La Voix del’Évangile

Numéro 36, novembre 2018

La bienheureuse MATRONE de MOSCOU1.

La bienheureuse Matrone (Nikonov) naquit en 1881 au sein d’une famille pauvre du village de Sebino-Epifaniskaia (auj. Kimovski) de la région de Toula, à quelques kilomètres de l’emplacement de la fameuse bataille de Koulikovo. Aveugle de naissance – ses yeux étaient même dépourvus de pupilles -, elle supporta avec humilité et patience cette infirmité, et en retour Dieu fit d’elle un vase d’élection de la grâce. Au moment de son baptême, le prêtre vit apparaître au-dessus de l’enfant une nuée légère dégageant un doux parfum, signe de la faveur divine. Dès l’âge de six ou sept ans, Matrone manifesta un extraordinaire don de clairvoyance : elle discernait les maladies de l’âme et du corps de ceux qui venaient en grand nombre lui rendre visite, leur révélait leurs péchés cachés et leurs problèmes, et elle les guérissait en priant sur eux ou leur donnait de sages conseils. Vers l’âge de quatorze ans, elle fit un pèlerinage dans les principaux sanctuaires de Russie, en compagnie d”une pieuse bienfaitrice. Lorsqu’elles arrivèrent à Cronstadt pour recevoir la bénédiction de saint Jean, alors qu’elles se trouvaient perdues dans la foule, le saint s’écria soudain :

« Matrone, approche! » Et il ajouta : « Elle prendra ma succession et deviendra le huitième pilier de la Russie. » À ce moment, personne ne comprit le sens de cette prophétie. Lorsqu’elle parvint à l’âge de dix-sept ans, elle fut atteinte de paralysie et cessa dès lors de marcher. Sachant que telle était la volonté de Dieu, elle ne se plaignait jamais de son sort, mais remerciait au contraire le Seigneur. Tout le reste de sa vie, pendant plus de cinquante ans, elle vécut dans une pièce remplie d’icônes, assise en tailleur sur son lit, le visage lumineux et la voix paisible, et recevait tous ceux qui venaient trouver auprès d’elle une consolation céleste. Elle annonça à l’avance les grands malheurs qui devaient s’abattre sur le pays à la suite de la révolution bolchevique, et mit son don de clairvoyance au service du peuple de Dieu. Comme certains de ses visiteurs la plaignaient de son infirmité, elle répondit : « Un jour, Dieu m’a ouvert les yeux, et j’ai vu la lumière du soleil, les astres et tout ce qui existe dans le monde : les fleuves, les forêts, la mer et toute la création… ». Continuer la lecture de Bulletin de novembre 2018 de l’Eglise Orthodoxe à l’Ile Maurice

La grotte de l'apôtre Saint-Thomas en Inde.

Le premier à avoir introduit le christianisme en Inde fut saint Thomas l'apôtre. Le souvenir de lui vit sur cette terre jusqu'à ce jour.

Dans la grotte du petit mont Chennai (Madras), situé près de Milaipur, l'apôtre Thomas a trouvé refuge auprès de ses poursuivants. Ici, il vécut et prêcha pendant deux ans. Lorsque les guerriers ont découvert son abri, le Seigneur a accompli un miracle: une crevasse formée dans le rocher, à travers laquelle le saint a pu s'échapper.

Il s'est enfui de la Petite Montagne dans la jungle de la Grande Montagne. C'est là que, pendant la prière de l'apôtre, un des soldats l'a tué, il est sorti de derrière et l'a transpercé d'une lance. La pointe de la lance est toujours conservée dans le musée de la basilique Saint-Thomas.

À l'intérieur de la grotte se trouve un rocher sur lequel on peut voir l'empreinte digitale de l'apôtre avec des taches de sang. Les habitants de la région pensent que cette empreinte provient miraculeusement de l’imposition des mains de Thomas. Et près de là, il y a une source d'eau que, selon la légende, le Seigneur a créée par la prière de saint Thomas, afin que les disciples dans un climat aussi chaud puissent rester avec l'apôtre le plus longtemps possible.

 Source: pravmir.ru

http://www.pravmir.com/grumbling/

 

Avez-vous remarqué combien fréquemment nous sommes en train de nous plaindre de ceci ou de cela? Il semble que ce soit dans notre nature de nous plaindre de quelque chose.

 

L’Archimandrite Seraphim Aleksiev  a écrit ceci :

 

Se plaindre (râler), c’est comme le gel d’automne qui, lorsqu’il survient, détruit tous les travaux du jardinier. Peu de gens réalisent à quel point le fait de se plaindre est mauvais pour l’âme. Presque tout le monde considère que c’est un petit péché, mais même si cela semble être le cas, cela a de très lourdes conséquences. À l’automne, avant les premiers givres, les jardiniers expérimentés remarquent les signes avant-coureurs du froid et invitent leurs jeunes aides à ramasser les poivrons et les tomates, les jeunes alors rigolent: «Pourquoi devrions-nous les ramasser? Le temps est toujours aussi beau! »Puis le lendemain matin, ils voient le premier gel sur les jardins. Ils prennent un poivron et le croquent pour le goûter, mais il est aussi amer que du poison et ne peut pas être mangé. Ainsi, leur petite négligence a détruit tous leurs travaux. De la même manière plaindre et râler font perdre toutes les vertus de l’âme et rendent amers et inutiles les fruits des épreuves.

 

Pourquoi est-ce si dangereux? Dieu nous donne des difficultés et des problèmes pour nous aider à nous rapprocher de lui. C’est son seul but. Il veut que nous soyons unis à lui. Mais lorsque quelque chose ne correspond pas à notre volonté propre, nous nous plaignons au lieu de rendre grâce à Dieu. Voyez, nous nous détournons de Lui au lieu de nous remettre à Lui afin d’obtenir force et une orientation. C’est le danger de tous nos gémissements. Lorsque nous grommelons, nous nous séparons de Dieu. Lorsque nous nous plaignons, nous ne sommes pas agréables avec les autres. Comme le dit Alekiev, « grogner fait perdre toutes les vertus de l’âme ».

Ni lamentations et ni plaintes, mais de la patience dans l’épreuve – c’est ce que Dieu veut de nous. « Par votre persévérance (ou patience), vous sauverez  vos âmes » (Luc 21:19), c’est ainsi que nous enseigne le Sauveur, car  » c’est à travers beaucoup de difficultés  qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu » (Actes 14:22). Nous ne pouvons entrer fièrement dans le Royaume de Dieu, car l’orgueil est ce qui nous apprend à grogner ; mais c’est avec l’humilité, qui nous apprend la patience que nous entrons au Royaume. Il n’y a pas de plus grand maître que l’affliction pour acquérir la patience. C’est précisément pour cela que Dieu nous met à l’épreuve afin que nous nous humiliions devant Lui. L’orgueil n’a sauvé personne, car «Dieu s’oppose aux orgueilleux mais Il accorde la grâce aux humbles» (1 Pierre 5: 5). Les portes du royaume des cieux sont trop basses et trop étroites pour que les orgueilleux puissent y entrer; seuls ceux dont les souffrances de la vie ont rendu humbles peuvent les traverser librement.  

Je ne peux pas vous dire combien de fois ma femme et moi alors que nous sommes en voiture pour nous rendre à l’église nous grommelons à propos de petites choses. Lorsque nous avons de la « chance », l’un de nous se rend compte de son sort et dit: «remercions Dieu». Cela nous réveille toujours et nous éloigne de la tristesse..  Un bon exercice consiste à examiner vos plaintes – juste pour une journée. Considérez ce que pourquoi vous vous plaignez et réfléchissez à la raison pour laquelle Dieu vous a mis dans cette expérience désagréable. Voyez si vous pouvez trouver un moyen de rendre grâce à Dieu pour tout ce qu’Il ​​vous envoie. Comment tirer parti de votre relation avec Lui? Je pense que vous constaterez que cela donne du réconfort.  Rappelez-vous, Dieu ne nous a pas promis que nous n’aurions pas de difficultés. Mais il a promis qu’il nous donnerait aide et réconfort.     «Vous aurez à souffrir dans le monde, mais prenez courage : j’ai vaincu le monde. ”(Jean 16:33) Réf: Le sens de la souffrance, des conflits et de la réconciliation, p 35, 39.

Diacre: Charles Haralambos

 

Strange That Our Money Says: In God We Trust (Etrange que sur notre argent il soit inscrit que c’est en Dieu que nous mettons notre confiance).

P. Stephen Freeman

Il y a deux grands problèmes d’argent dans les Écritures : en avoir beaucoup ou bien trop peu. Le thème du pauvre est une constante dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Les pauvres ont tendance à être considérés comme des victimes – une proie facile pour les riches, souvent exploités et particulièrement aimés de Dieu. Dieu est le protecteur de la « veuve et de l’orphelin » et favorise clairement les pauvres. Pour les riches les paroles sont dures et contiennent de terribles avertissements. Les propres paroles du Christ concernant les riches et la difficulté de leur salut ont presque conduit les disciples au désespoir. Et pourtant, dans la culture moderne, la plupart des gens pensent que la richesse est la solution aux problèmes. La moitié de tous les billets de loterie en Amérique est achetée par le tiers le plus pauvre de la population.

Peut-être plus scandaleux est le fait qu’aujourd’hui, les riches jugent les pauvres comme étant insensés face à de tels comportements.

Le produit le plus remarquable de la modernité est la classe moyenne. En grande partie involontaire, de nombreuses composantes de la révolution industrielle ont servi à nourrir et à accroître la taille et l’importance de ceux dont le revenu dépassait leurs besoins avec une augmentation du marché des produits et des pratiques de luxe. Avec le temps, cette même classe a réussi à augmenter en nombre et à s’étendre éventuellement à l’ensemble de la population. Cette prospérité a entraîné un changement de perception de la richesse par la culture chrétienne. De fardeau suspect à partager, la richesse est devenu une marque de succès à apprécier.

À l’heure actuelle, notre culture a été tellement transformée par les idéaux du phénomène de la classe moyenne qu’elle est devenue synonyme de ce qui est « normal », « modéré », « standard » et « attendu ». Bien qu’il y ait des débats au sein de la classe moyenne sur la bonne façon de penser la classe supérieure et les super-riches, personne ne semble mettre en doute le caractère souhaitable ou normal de la classe moyenne elle-même.

Parmi les changements les plus marquants dans l’attitude chrétienne à l’égard de l’argent, on note l’évolution de la compréhension de la notion des intérêts débiteurs : on l’appelle classiquement « usure ». De nos jours, « l’usure» n’est utilisé que pour décrire des pourcentages scandaleux sur les fonds empruntés. À l’origine, toutefois, le terme « usure » désignait toute utilisation de l’intérêt sur les fonds empruntés. C’était une pratique interdite dans le christianisme à ses débuts, une violation des enseignements du Christ. Cela demeura le cas jusqu’au début de la Réforme, lorsque sa pratique modeste commença à être autorisée.

Avec la standardisation de la classe moyenne au sein de la conscience chrétienne est venue une standardisation des attitudes de la classe moyenne envers la richesse et la propriété. La notion de « propriété privée » est devenue inscrite dans la pensée chrétienne, remplaçant le concept de gérance (dans lequel tout appartient à Dieu et nous sommes tous responsables de notre utilisation des biens à notre disposition). L’individualisme, tel que nous le connaissons aujourd’hui, exige le monde de la classe moyenne comme norme: les pauvres ne peuvent tout simplement pas se permettre une telle indépendance. L’individualisme requiert également un sens aigu de la propriété privée pour que chacun de nous puisse prétendre être autosuffisant. Il se pourrait bien que la plus grande illusion de l’époque moderne soit celle associée à notre conscience économique.

Considérez ces mots du premier paragraphe de Saint-Clément d’Alexandrie : Qui est l’homme riche qui doit être sauvé ?

Ceux qui louent les riches, faisant ainsi semblant d’honorer les richesses qui, par elles-mêmes, ne méritent aucune louange, ne sont pas seulement de vils flatteurs, des esclaves lâches et rampants, ils sont des impies et des traîtres. Des impies : la louange appartient à Dieu, seul être bon et parfait, de qui tout vient, par qui tout existe, en qui tout réside ; elle lui appartient, il se l’est réservée, et ils l’en privent ! Ils font plus encore, ils la prostituent à des hommes livrés à la fougue de leurs passions, qui n’ont d’autre récompense à attendre de la justice divine que la punition de leurs crimes. Des traîtres : les richesses seules suffisent pour amollir, corrompre et détourner de la voie du salut ceux qui ont le malheur de les posséder ; les flatteurs le savent, et ils entretiennent les riches dans leur folie ; ils enorgueillissent leur orgueil, ils leur apprennent à tout mépriser, si ce n’est ces richesses, qui leur procurent tant d’honneurs. Ils ajoutent ainsi la flamme à la flamme, l’orgueil à l’orgueil, le poison de la flatterie au poison de l’or ; un poids déjà trop lourd qu’ils devraient alléger, ils l’aggravent ; une maladie dangereuse qu’ils devraient s’efforcer de guérir, ils la rendent mortelle et incurable. (http://remacle.org/bloodwolf/eglise/clementalexandrie/riche.htm)

Ainsi pour Saint Clément d’Alexandrie, la richesse est une « maladie dangereuse et mortelle !». Je me souviens d’avoir entendu quelqu’un dire à ce sujet: «J’aimerais pouvoir l’attraper!

Saint Clément n’est pas inhabituel dans son attitude envers l’argent. Il est représentatif de pratiquement tout ce qui a été écrit sur le sujet au cours des dix premiers siècles de l’ère chrétienne ou davantage. Comme le Christ, il mesure sa pensée par ce que l’argent (la propriété, etc.) fait à l’âme.

«Que gagne un homme à gagner le monde et à perdre son âme?» demande le Christ.

Ceci est dit en ce qui concerne l’argent et la propriété, en particulier, plutôt que simplement le «péché» en général. Il y a quelque chose à propos du couple l’argent /propriété qui a le pouvoir de corrompre complètement l’âme. Je pense que la clé se trouve dans l’aphorisme de Christ concernant « Mammon » (argent).  « Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon ». La richesse a en elle un pouvoir qui nous entraîne dans l’idolâtrie. Nous commençons à placer notre foi et notre confiance en ce que la richesse peut faire tout en restant éloignés de Dieu. Dieu a peut-être une place de choix dans notre univers intellectuel, mais il vient en   seconde position par rapport à ce que nous désirons le plus.

Cela nous ramène au diagnostic sur l’argent de St Clément selon lequel il s’agirait d’une «maladie mortelle et dangereuse». Il n’est donc pas surprenant que la force dominante d’une culture laïque soit l’économie. La prétention d’autosuffisance du monde ne peut être maintenue que par les illusions créées par la richesse. L’agnosticisme et l’athéisme sont les religions des riches (ou de la classe moyenne). C’est une philosophie qui protège le pouvoir inhérent de leur position. J’ajouterais que le christianisme sécularisé peut être décrit comme un « athéisme chrétien ». Ceux qui contesteraient cette analyse en soulignant les révolutions communistes du siècle dernier ne remarquent pas que la classe dirigeante de ces régimes a rapidement adopté à la fois le pouvoir et la richesse de la classe qu’ils ont renversée. Une nouvelle classe dirigeante prétendait gouverner au nom des pauvres, mais son identification avec les pauvres n’était que nominale.

Historiquement, le groupe le plus important pour maintenir un semblant de santé mentale (en dehors des pauvres) était les moines de l’Église, bien qu’un certain nombre d’établissements monastiques soient en réalité devenus assez riches. Les batailles institutionnelles autour des biens monastiques ont presque toujours été remportées par ceux qui ont de l’argent (en Russie, les possédants ont triomphé des non-possédants et, en occident, les franciscains se sont suffisamment réconciliés avec la richesse pour passer sous le radar papal).

Pratiquement tous les arguments modernes concernant la richesse (certainement parmi les chrétiens) supposent que nous avons notre mot à dire, c’est-à-dire que la richesse nous appartient et qu’il est de notre responsabilité d’organiser et d’en disposer. Nous nous plaçons dans le domaine de la gestion et nous nous rapprochons d’un athéisme pratique de la sécularisation. Les pauvres manquent généralement de théories économiques.

La grande tragédie, cependant, est la perversion de l’Évangile dans lequel, en tant que gestionnaires, nous décidons de la meilleure façon de diriger le monde. Cela représente un changement radical d’abandon de l’Ancien et du Nouveau Testament. On dira sans doute que nous avons le commandement d’être de bons intendants et que la bonne gestion de la richesse est un commandement donné par Dieu. Jésus n’a pas proposé les paraboles du Royaume pour créer une classe moyenne responsable. Lorsque les administrateurs des paraboles se sont transformés en responsables de ce monde, l’enseignement du Christ a été apprivoisé et conçu pour servir le Prince de ce monde.

Quelles que soient nos idées sur le sujet, le paysage général est celui d’une certaine partie du monde qui  est totalement liée à la richesse et à la propriété. Les chrétiens qui vivent dans de telles sociétés continueront très probablement à trouver des moyens d’accommoder l’Évangile à l’environnement. Et ceci, je pense, est notre grande perte. Les administrateurs de ce monde constateront que le Royaume de Dieu n’est pas compatible avec leurs objectifs.

« Il a exalté les humbles et les doux, et les riches, il les a renvoyés vides. »

À mon avis, nous devrions rechercher une générosité persistante et résister à nos souhaits pressants d’accroitre nos possessions. Un moyen simple de renoncer à la richesse est de reconnaître^** que nous ne possédons rien de propre, mais que nous n’utilisons nos biens que pendant une brève période. L’attitude chrétienne envers la richesse aux premiers siècles a menacé l’Empire dans ses fondements. L’Évangile n’a pas changé aujourd’hui.

 

https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2018/10/03/strange-that-our-money-says-in-god-we-trust/

 

^**Commentaire effectué par un liseur du blog du P. Freeman : « Tout ce que je crois posséder appartient en fait à Dieu. Ainsi, je ne peux pas donner du pain à celui qui a faim. Le pain que je possède est à Dieu ; il n’est pas à moi. Et Jésus a dit que lorsque je donne à manger au pauvre, c’est au Christ que je donne à manger. Ainsi quand je donne du pain au pauvre, je ne fais que donner à Dieu ce qui Lui appartient »