Source: https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2021/02/15/the-religious-nature-of-modern-life/
Chaque jour, je prends de plus en plus conscience de la nature «religieuse» de presque toute la vie moderne. Cela peut sembler une observation étrange lorsque la culture dans laquelle nous vivons se décrit en grande partie comme «laïque». Cette désignation, cependant, n’a de sens qu’en affirmant que la culture ne donne aucune allégeance ou préférence à un corpus religieux organisé en particulier. Il est regrettable cependant que cette conception rend la culture particulièrement aveugle à la façon dont elle est «religieuse» dans presque tout ce qu’elle fait. Je soupçonne que plus nous sommes éloignés de la vraie communion avec Dieu, plus nous devenons «religieux». C’est, je pense, un substitut idolâtre à la vraie existence, et une tentative malavisée d’imposer un ordre et un sens que nous créons nous-mêmes. Notre vie sociale devient ainsi dominée par nos efforts continus pour convaincre (ou contraindre) les autres (ou pour nous convaincre) d’accepter une vision du monde et un mode de vie qui n’ont pas d’existence véritable en dehors de nos propres efforts pour y parvenir. Dans la première moitié du XIXe siècle, le théologien allemand Friedrich Schleiermacher a avancé l’idée que la religion se composait de sentiments (très primitifs) plutôt que de doctrine, de rituel ou de moralité. Ses écrits étaient assez profonds et offrent certaines des premières explorations de la psychologie de l’esprit religieux. Sa thèse, cependant, était caracteristique des mouvements culturels qui se déchaînaient déjà dans des vagues de ferveur «religieuse» (c’est-à-dire «sentiments»). Son siècle se rebellait déjà contre l’aride rationalisme des Lumières du XVIIIe siècle. La beauté mathématique d’une fugue de Bach cédait la place aux romantiques (comme Beethoven) où la musique s’éloignait de la théorie pour se tourner vers la flamme de l’impact émotionnel (pour ne rien enlever à la beauté d’une fugue de Bach). Le même mouvement peut être vu dans l’art ainsi que dans un certain nombre d’autres domaines de la culture.
Le 19e siècle est devenu le siècle des sentiments et des émotions. Nous n’en sommes jamais remis. Les mouvements religieux du 19e siècle (en particulier le »deuxième grand réveil ») n’étaient pas des mouvements de nature doctrinale. En effet, la seule grande innovation doctrinale a été de promouvoir une expérience «de nouvelle naissance», largement définie comme un événement émotionnel. L’excès émotionnel était le résultat attendu du «renouveau». En effet, les réveils de ce siècle ont suscité dans certains domaines une sorte d’hystérie. Des vies ont été transformées. Des centaines de nouvelles dénominations ont vu le jour dans son sillage alors qu’une émotion fièvreuse provoquait une créativité religieuse inédite depuis des siècles. Les grands mouvements sectaires américains (mormons, adventistes du septième jour, témoins de Jéhovah, shakers, etc.) coulaient dans la fièvre de l’émotion religieuse. J’ajouterais à ces mouvements du XIXe siècle les «réveils» sociaux modernes qui se manifestent dans la théorie du genre, le transgenre, etc. Ils partagent une base et un comportement «religieux» communs et, je pense, ne peuvent être correctement compris que de cette manière. Des milliers de personnes sont sexuellement «nées de nouveau» et, voici, elles sont renouvelées – avec des comportements qui sont comme des cultes. La même émotion religieuse au XIXe siècle a envahi le domaine politique et est devenue le moteur de la réforme sociale. Il est également vrai que la poussée vers l’Ouest (le far west des USA) s’est appuyée sur une vague de sentiments religieux afin d’accomplir le «destin manifeste» de la nation. Au XXe siècle, ces sentiments religieux ont été exploités par les annonceurs et les politiciens (notamment sous forme de patriotisme). Il est absolument vrai aujourd’hui que lorsque nous assistons à des débats autour du drapeau et de l’hymne national, nous assistons à un débat religieux. Le patriotisme est un mouvement religieux. Malheureusement, le même ensemble de sentiments est le carburant des moteurs de la guerre à notre époque. Les auteurs-compositeurs de Tin Pan Alley ont été sollicités pour la musique patriotique pour soutenir l’entrée malavisée de l’Amérique dans la Première Guerre mondiale. Il est rare que la «logique» d’une guerre soit suffisante pour obtenir du soutien dans une démocratie. Seul un sentiment quasi religieux peut susciter la folie nécessaire pour envoyer des gens à la mort à grande échelle. Nous ne faisons pas que combattre seulement pendant les guerres – nous y croyons. Toutes ces pensées tourbillonnent dans mon esprit alors que je pense à ma propre foi et à ma pratique en tant que chrétien orthodoxe. Les habitudes du cœur qui produisent le sentiment religieux sont puissantes. Ces habitudes sont capables d’accomplir des actions puissantes … Cependant, elles ne produisent pas de théosis (la sanctification)– et donc le salut. Les sentiments associés aux mouvements et événements de type religieux dans notre culture ne sont en fait que des passions. Ils incluent la luxure, l’envie, la colère, la honte, le dégoût et une foule d’autres forces similaires. Le simple fait qu’ils soient attachés à quelque chose que nous considérons comme noble (comme notre foi religieuse ou le drapeau de notre nation) n’en fait pas de nobles sentiments. Souvent, ce sont des sentiments de foule, capables de générer des pensées et des actions dangereuses, voire meurtrières. En tant que croyants orthodoxes, nous prions: « Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle en moi un esprit de droiture. » Cela décrit une vie fondée sur un esprit et un cœur bien ordonnés, non dominés par les passions, et encore moins animés par les vents et les courants de la culture populaire. Malheureusement, l’orthodoxie est considérée par certains comme une sorte de château-fort dans les guerres culturelles, un bastion de croyances et de pratiques traditionnelles qui fournit un lieu de sécurité contre les vents libéraux dominants. C’est, en effet, un lieu où les pratiques et croyances traditionnelles relèvent du dogme. Mais ce n’est pas un moulin à vent conservateur. Aux libéraux comme aux conservateurs, l’Église dit: «Entrez et ne suivez pas le vent». L’invitation est de renoncer au (x) esprit (s) religieux de l’époque, qu’ils soufflent de gauche ou de droite. L’Écriture nous enseigne: «Par conséquent, si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle création; les choses anciennes sont passées; voici, toutes choses sont devenues nouvelles. (2Cor. 5:17).
Le mode de vie orthodoxe nous demande de prendre le chemin de la nouvelle création dans laquelle les passions sont perçues comme des distractions et des chaînes de servitude. Pour beaucoup, une telle analyse est critiquée comme un «retrait du monde». Ce n’est pas un retrait, mais un refus de participer à l’orgie de sentiments qui ne peuvent pas servir le Christ ou nos semblables. Seuls ceux qui ont crucifié la chair et se sont libérés de telles passions sont vraiment présents dans le monde. Ils sont des marqueurs de notre vraie existence et des socles pour une communion inébranlable dans le Christ. Depuis plus de 200 ans, la modernité a travaillé sous des slogans qui promettent un monde meilleur. Si les sentiments qu’ils contiennent sont toujours bien intentionnés, en vérité, ils servent principalement à attiser les passions et à exiger des actions qui transcendent les stratégies raisonnables et rationnelles. Ils supposent qu’aucun problème n’est insurmontable tant que nous nous en soucions suffisamment (c’est un sentiment que je m’attends à voir un jour sur un pare-chocs). Ce n’est bien sûr pas vrai. Le sentiment «religieux» de la modernité est un tourbillon de mort. Vous n’avez pas besoin de chercher plus loin que les guerres culturelles ou les factions religieuses (dont certaines s’imaginent être laïques) sont rassemblées en bataille constante. Aucun des deux ne peut vaincre l’autre. Vous ne gagnez jamais une guerre de religion. Les Écritures nous enseignent que notre combat n’est pas avec la chair et le sang mais contre « contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes.». Le seul endroit où de telles batailles peuvent être menées est dans le cœur humain. Saint Séraphin nous a enseigné que si nous acquérons l’Esprit de paix, mille âmes autour de nous seront sauvées. Avec ce ratio, nous pourrions sauver le monde. Un tel salut paraîtrait aussi calme et inefficace que 12 paysans dans une chambre haute. Dieu n’a jamais eu d’autre plan.