Catégorie : Non classé

Dans le livre de saint Jean Maximovitch, il y a un dialogue entre un mendiant et un théologien célèbre. Ce théologien avait demandé pendant 8 ans d’amener sur son chemin un homme qui pourrait lui montrer le chemin le plus sûr vers le Royaume des cieux. Un jour, lorsqu’il avait atteint l’aboutissement de sa prière, il entendit une voix lui dire : Va à l’église et à son entrée, tu trouveras l’homme que tu cherches.

Alors cet homme arrêta sa prière et courut à l’église où il trouva un vieux mendiant avec des vêtements en lambeaux et des genoux blessés.

Puisses-tu passer une bonne matinée heureuse, vieil homme ! le salua le théologien.

Je  n’ai jamais eu de mauvaise ou de malheureuse matinée,  répondit le mendiant.

Alors le théologien répéta :

Que Dieu te donne toute bonté !

Dieu ne m’a jamais rien donné qui n’était pas bon.

Le théologien qui entendit la deuxième réponse étrange lui demanda :

Que t’arrive-t-il, vieil homme ? Je te souhaite d’être heureux et tu réponds à autre chose.

Mais je n’ai jamais été malheureux. Je vis selon la volonté de Dieu et je ne me suis jamais plaint du joug qu’il m’a donné, j’ai toujours été satisfait.

Mais d’où viens-tu, vieil homme ? lui demanda à nouveau le théologien .

De Dieu.

Et où L’as-tu trouvé ?

Où je L’ai laissé. Dans la bonne volonté.

Qui es-tu, vieil homme ? Et à quelle classe appartiens-tu ?

Peu importe qui je suis. Ce qui compte le plus, c’est que je suis satisfait de ma condition parce que le roi est celui qui se contrôle et se domine.

Le théologien a alors convenu que le chemin du mendiant était le plus sûr et le seul qui mène au Ciel, en s’en remettant à la volonté de Dieu.n

Version française Claude Lopez-Ginisty

d’après

THE ATHONITE TESTIMONY

https://orthodoxologie.blogspot.com/

Valeriu Gafencu est né le 24 décembre 1921 dans le nord de la Roumanie, près de la frontière russe de l’époque. Ses parents étaient tous deux chrétiens orthodoxes pratiquants. Son père fut déporté en Sibérie par les soviétiques en 1940 pour ses activités pro-roumaines. Au lycée, Valeriu adhéra à une organisation de jeunesse orthodoxe appelée les Fraternités de la Croix. Lorsque cette organisation devint illégale pendant la Seconde Guerre mondiale, il fut arrêté et condamné à 25 ans de travaux forcés. Il n’avait que 20 ans et, lors de son procès, ses camarades et ses professeurs vinrent le défendre, soulignant son innocence et ses merveilleuses qualités humaines. Il fut d’abord envoyé à la prison d’Aiud.

Les premières années furent l’occasion de réfléchir à son héritage chrétien. Il s’engagea rapidement dans une vie de prière, tout en lisant avidement les Pères de l’Église. Pendant la guerre, malgré un régime dictatorial en Roumanie, la vie carcérale était moins stricte et certains droits fondamentaux étaient encore respectés : les prisonniers pouvaient se rendre à l’église de la prison, se confesser à un prêtre et recevoir la Sainte Communion, mais aussi se réunir et lire les livres de leur choix. Valeriu lisait donc beaucoup : la Sainte Bible, les quatre premiers volumes de la Philocalie (qui étaient alors en cours de traduction en roumain par une autre figure sainte de l’Église, le Père Dumitru Staniloaie, qui allait également fréquenter les prisons communistes quelques années plus tard) et d’autres Pères de l’Église.

Pendant la guerre, de nombreux prêtres et moines furent arrêtés pour diverses raisons politiques (et bien d’autres suivront sous le régime communiste) et ceux qui souhaitaient vivre une vie religieuse avaient de nombreuses personnes vers qui se tourner pour trouver des conseils. Sous leur direction, Valeriu réfléchit beaucoup au salut durant ses premières années. Dans une lettre de 1942, il écrit : « Dans la vie, la foi est tout. Sans elle, un homme est comme mort. » Il s’efforçait de vivre parmi ses compagnons de captivité dans l’humilité et de pratiquer la charité chrétienne.

Profondément préoccupé par l’idée du péché, il souhaitait entrer au monastère dès sa libération. Il se confessait souvent et priait beaucoup dans sa cellule. Avec un groupe d’autres prisonniers dévoués, il établissait un programme de prière ininterrompu, jour et nuit. Ils priaient ensemble, comme à l’église, et aussi séparément dans leurs cellules. Par son profond sentiment orthodoxe, sa bonté et sa riche vie de prière, il parvint à influencer un grand nombre de personnes, dont beaucoup ne l’avaient jamais rencontré, mais qu’ils connaissaient par les histoires à son sujet qui circulaient sur toutes les lèvres avant même sa mort. Ses huit premières années de prison furent des années d’apprentissage, où sa foi s’affermit (ce qui lui serait nécessaire pour la suite). Lorsque le régime politique changea en Roumanie, les conditions de détention changèrent également radicalement : toutes les facilités antérieures furent supprimées et les prisonniers commencèrent à être persécutés pour leur foi (ainsi que pour leur appartenance aux confréries de la Croix). Dans cette période incroyablement difficile, la parole de Valeriu fut comme une flamme ardente, réconfortant et réconfortant ceux qui l’entouraient. Lors de son séjour à Aiud, Valeriu rencontra un jour un homme pauvre et lui donna sa veste d’étudiant. Cela rappelle la vie de saint Martin de Tours, mais ce ne fut pas son seul acte de générosité. Un prêtre parisien (Vasile Boldeanu) se souvint des années plus tard que, transféré à Aiud en chemise et pantalon, presque gelé, il fut sauvé de la souffrance par son jeune frère dans la souffrancequi lui donna son manteau chaud. Entre 1946 et 1948, Valeriu et d’autres prisonniers plus âgés furent envoyés travailler dans des champs près de Galda. Le régime y était plus clément : les prisonniers travaillaient, mais ils avaient du temps pour prier, vivaient en plein air et pouvaient se réunir quotidiennement. En 1948, cette colonie de travail fut fermée et les prisonniers furent renvoyés à Aiud, où le régime communiste les confronta à sa propagande athée officielle. Après un certain temps, la majorité des étudiants emprisonnés furent envoyés dans une prison spéciale appelée Pitesti, où ils devaient être rééduqués (c’est ici qu’eut lieu la célèbre et horrible expérience de Pitesti). Il y a beaucoup à dire sur ce phénomène horrible et sur la remarquable résistance chrétienne qui s’y déroulait. Valeriu ne fut détenu à Pitesti que pour une courte période, car à cause des tortures, du froid et de la faim, il contracta la tuberculose (une maladie très contagieuse) et fut envoyé dans un hôpital pénitentiaire spécialisé dans la tuberculose, appelé Targu Ocna. Il y vit la miséricorde de Dieu qui le sauva des tortures les plus abominables jamais imaginées par un esprit humain, et qui eurent lieu à Pitesti peu après son départ. Un ancien collègue de détention se souvient de Targu Ocna : « Son arrivée dans cet hôpital pénitentiaire fut vécue comme un miracle par les autres détenus (qui connaissaient sa réputation). Valeriu allait transformer cette vie sordide en prison en une vie véritablement chrétienne. Il était l’ange aux yeux bleus qui, par sa seule présence et sa prière, incitait à la repentance et à la prière, fortifiait ceux qui l’entouraient et les transformait intérieurement pour le restant de leurs jours. » Ceux qui l’ont rencontré lors de cette horrible rééducation, réconfortant, encourageant et élevant spirituellement ses codétenus, le comparaient à un autre apôtre Paul de nos jours. C’est ainsi que les malades des autres chambres du sanatorium se rassemblaient près de son lit pour l’écouter et trouver la force de supporter la terrible épreuve qu’ils traversaient. La puissance de son amour rayonnait non seulement pendant les heures de l’extermination programmée, mais aussi dans le quotidien du sanatorium, lorsque la mort était si proche de chacun. La force de sacrifice de Valeriu était proverbiale : elle ne tenait compte ni de la personne, ni de l’origine ethnique, ni de la religion, ni des opinions politiques. À Targu Ocna, Valeriu était gravement malade à cause de sa tuberculose. Dans cet état, où les malades s’accrochent généralement au plus infime espoir de survie, il fut capable d’un geste suprême. Un de ses amis fut autorisé par les gardiens à recevoir des antibiotiques pour le soigner (ce type de médicament était rarement autorisé à l’hôpital, bien qu’il fût vital pour leur rétablissement après une tuberculose). Mais, alors qu’il se rétablissait, il pensa les donner à Valeriu, qui était proche de la mort. Mais Valeriu en fit don à Richard Wurembrand, lui aussi mourant (un Juif converti qui, une fois libre, deviendrait un pasteur protestant renommé), affirmant qu’il en avait plus besoin que quiconque. Grâce à ce médicament, il guérit et, à sa libération, écrivit plusieurs livres dans lesquels il se souvient avec gratitude de celui qui lui avait sauvé la vie.

Ceux qui l’ont accompagné au fil des ans se souviennent d’autres faits extraordinaires à son sujet. Par exemple, à Targu Ocna, il devait subir une opération pour une appendicite. Une fois l’opération terminée, Valeriu a confié au médecin qu’il ressentait tout, l’anesthésie ayant échoué. Cependant, il n’a pas prononcé un mot pendant l’opération, seule son front était couvert de sueurs froides. Valeriu est décédé le 18 février 1952 à Targu Ocna. Ses derniers mots furent : « N’oubliez pas de prier Dieu pour que nous nous retrouvions tous là ! Seigneur, accorde-moi la servitude qui libère l’âme et retire-moi la liberté qui asservit mon âme !» Sa tombe reste inconnue, car à l’époque, tous les prisonniers étaient enterrés dans une fosse commune et leur tête était fracassée de manière à être méconnaissable. Cependant, il a demandé à être enterré avec une petite croix d’argent dans la bouche et, si Dieu le permet, ses saintes reliques pourraient être retrouvées. Valeriu est resté dans la mémoire de tous ceux qui l’ont connu jusqu’à la fin de leur vie. Il n’existe pas un seul livre chrétien relatant les épreuves des prisons communistes qui ne mentionne son nom. Ses actes et ses paroles se sont transmis de prisonnier en prison et ont aidé nombre d’entre eux à survivre à l’enfer communiste, jusqu’à la libération générale en 1964 (de l’expérience de Pitesti). Depuis que la Roumanie est devenue un pays libre, de nombreux saints de prison sont mis en lumière et honorés par les fidèles. Valeriu Gafencu en est peut-être l’un des exemples les plus représentatifs, et beaucoup l’appellent le Saint des Prisons (ce nom lui a d’ailleurs été donné par ses codétenus qui l’ont connu durant sa courte vie).

Source : http://orthodoxinmidlands.blogspot.gr

https://www.impantokratoros.gr/9E69B5B6.en.aspx

La vie est autre que ce que les gens imaginent. L’homme lui-même est autre que ce qu’il s’imagine être. La Vérité est autre que ce que l’esprit humain imagine. Je veux être sincère et ouvert, jusqu’au plus profond de mon âme. Dès le premier instant où j’ai mis les pieds en prison, je me suis demandé pourquoi j’étais enfermé. Dans la sphère sociale, concernant mes relations avec le monde dans lequel je vivais, j’ai toujours été considéré comme quelqu’un de très bon, un exemple de conduite morale. Si j’entrais en conflit avec qui que ce soit, c’était uniquement au nom de la Vérité. Après bien des luttes et des troubles, après bien des souffrances, lorsque la coupe de la souffrance fut remplie, vint un jour saint, en juin 1943, où je tombai à genoux, le front contre le sol, le cœur brisé, en larmes. J’ai demandé à Dieu de m’accorder la lumière. Ce jour-là, j’avais perdu toute confiance en l’Homme. Je réalisais parfaitement que j’étais dans la vérité, alors pourquoi souffrais-je ? Dans toute mon âme, pleine d’une confiance en moi pleine d’entrain, il ne restait que l’amour. Personne ne me comprenait.

Pendant mes pleurs prolongés, je commençai à me prosterner. Et soudain – Ô Seigneur ! Que Tu es grand, ô Seigneur ! – je vis mon âme toute entière remplie de péchés. Je découvris en moi la racine de tous les péchés humains. Oh, tant de péchés, et les yeux de mon âme endurcis par l’orgueil ne les avaient pas vus ! Que Dieu est grand ! Voyant tous mes péchés, je ressentis le besoin de les crier haut et fort, de les rejeter loin de moi. Et une paix profonde, une vague profonde de lumière et d’amour se déversèrent dans mon cœur. Dès que la porte s’ouvrit, je quittai ma cellule et me dirigeai vers ceux que je savais m’aimer le plus, vers ceux qui me haïssaient et avaient le plus péché contre moi, et je leur avouai ouvertement et clairement : « Je suis l’homme le plus pécheur. Je ne mérite même pas la confiance du plus humble des hommes. Je suis béni ! » Tous étaient stupéfaits. Certains me regardaient avec mépris, d’autres avec indifférence, et d’autres encore avec un amour qu’ils n’auraient pu s’expliquer. Une seule personne m’a dit : « Tu mérites d’être embrassé ! » Mais je me suis précipité dans ma cellule, j’ai enfoui ma tête dans mon oreiller et j’ai continué à pleurer en remerciant et en glorifiant Dieu.

Ce jour-là, j’ai entamé une lutte acharnée contre le péché. Si vous saviez combien la guerre contre le péché est difficile ! Je veux que vous sachiez que j’ai lutté avec acharnement, non seulement ici, mais aussi en liberté. [Il témoigne ici que, bien que tenté physiquement, il n’a pas cédé, mais est resté pur.] En prison, j’ai examiné mon âme et j’ai réalisé que, même si je n’avais pas péché en acte, j’avais péché en paroles et surtout en pensées. Après un examen de conscience approfondi, je suis allé voir un prêtre et je me suis confessé. Ma confession m’a soulagé. Et je poursuis une lutte incessante. La lutte ne cesse pas avec la mort. Sans repentance, nul ne peut faire ne serait-ce qu’un pas en avant. Quiconque fuit la réalité de son âme est un menteur. Qu’est-ce que la vie ? C’est un don de Dieu qui nous est accordé afin de purifier nos âmes du péché et de nous préparer, par le Christ, à recevoir la vie éternelle. Qu’est-ce que l’homme ? Un être créé par l’amour infini de Dieu, à qui Dieu a donné le choix entre la sainteté et la mort.

Soyez très prudents ! Dans la vie sociale, les gens se regardent et se jugent non pas selon leur essence, mais selon leur apparence physique. Ne vous faites pas d’illusions sur l’homme – quiconque s’en fait souffrira amèrement – mais aimez-le. Un seul est parfait, un seul est bon, un seul est pur : le Christ-Dieu ! Et maintenant : quelle est la Vérité ? La Vérité, c’est le Christ, la Parole de Dieu. Cherchez à vous approcher sincèrement du Christ et laissez le monde et ses péchés en paix !

Extrait du livre « Le Saint de la Prison »

Source : http://orthodoxword.wordpress.com

Valériu Gafencu a été emprisonné en 1942 alors qu’il était en deuxième année à l’université. Les autorités étaient alliées avec l’Allemagne. Lors de la prise de pouvoir par les communistes il est resté en prison parce-que chrétien.

1er dimanche: dimanche de l’Orthodoxie. ( 9 mars 2025)

2ème: Dimanche de saint Grégoire Palamas (16 mars)

3ème: Dimanche de l’exaltation de la Sainte Croix

4ème: Saint Jean Climaque

5ème: Sainte Marie l’Égyptienne ( 6 avril 2025)

6ème: Dimanche des rameaux (13 avril)

À l’approche du Grand Carême, les chrétiens préparent leur cœur – certains avec impatience, d’autres avec révérence ou même avec appréhension – alors qu’ils s’engagent à nouveau sur le chemin de la repentance. Cette période offre l’occasion d’offrir à Dieu un petit sacrifice en réponse à son amour et à sa souffrance sans limites pour notre salut. C’est aussi le moment de se détacher, même brièvement, des préoccupations du monde et de tourner notre regard vers le céleste, en nous efforçant de grandir spirituellement.

Aujourd’hui, nous observons un jeûne de 48 jours avant Pâques, y compris la Semaine Sainte, en adhérant à des règles alimentaires strictes qui s’appliquent aussi bien aux moines qu’aux laïcs. Mais a-t-il toujours été ainsi ? Dans cet article, nous explorons les premières traditions chrétiennes du jeûne du Carême et leur évolution au fil du temps.

Les origines et les premières pratiques

Le jeûne avant Pâques s’est développé progressivement dans l’Église chrétienne. Jusqu’au troisième siècle, différentes régions observaient diverses pratiques en préparation de la fête de la Résurrection.

Aux premier et deuxième siècles, de nombreux chrétiens jeûnaient en s’abstenant complètement de nourriture pendant un ou deux jours, soit pendant un total de 40 heures, du soir du Vendredi Saint jusqu’à la fin de la liturgie pascale. Cela était considéré comme une participation symbolique à la souffrance du Christ et un accomplissement littéral de ses paroles : « Les invités à la noce peuvent-ils être dans le deuil tant que l’époux est avec eux ? Les jours viendront où l’époux leur sera enlevé, et alors ils jeûneront » (Matthieu 9, 15). Les premiers chrétiens croyaient que le Christ leur avait été enlevé lors de sa mort sur la croix le vendredi soir et qu’il était resté absent jusqu’à sa résurrection, justifiant ainsi le jeûne de 40 heures.

Préparation au carême

Saint Irénée de Lyon (†202) a noté la diversité des pratiques de jeûne parmi les premiers chrétiens : « Certains pensent qu’il faut jeûner un jour, d’autres deux, d’autres encore plus ; certains comptent leur journée comme 40 heures, jour et nuit. » Il a également souligné que ces différences ne causaient pas de discorde dans l’Église : « Cette diversité dans l’observance n’est pas quelque chose de notre époque, mais remonte à nos ancêtres… Pourtant, malgré cela, tous vivaient en paix les uns avec les autres, et nous continuons à le faire, car la différence dans le jeûne affirme l’unité de la foi. »

Au milieu du IIIe siècle, certaines Églises locales ont étendu le jeûne à six jours, jetant ainsi les bases de ce qui allait devenir la Semaine Sainte. Cette extension était une conséquence naturelle des chrétiens pieux désireux d’une période de préparation plus longue. Cependant, de nombreux croyants n’adhéraient toujours qu’au jeûne plus court d’un ou deux jours, considérant une abstinence prolongée comme étant excessive.

Saint Denys, évêque d’Alexandrie (†265), a décrit le jeûne de son temps : « Les six jours de jeûne ne sont pas observés uniformément ; certains jeûnent tous les six jours, d’autres pas du tout. Ceux qui sont devenus faibles à cause d’un jeûne prolongé et sont proches de la mort par épuisement peuvent rompre le jeûne plus tôt, tandis que d’autres jeûnent continuellement seulement le vendredi et le samedi. » Cela illustre la sévérité des pratiques du Carême au début, au point que certains ont été dispensés de rompre le jeûne avant Pâques pour des raisons de santé.

Au quatrième siècle, le jeûne pendant la Semaine Sainte était devenu une pratique universelle dans l’Église, même si les femmes malades et enceintes bénéficiaient d’une certaine indulgence.

Le développement du jeûne de quarante jours a été en partie influencé par la combinaison des traditions de jeûne pré-pascal et pré-baptismal.

L’influence de la préparation au baptême sur le Carême

Au cours des premiers siècles, les catéchumènes qui se préparaient au baptême devaient suivre une formation approfondie, d’une durée de deux à trois ans, au cours de laquelle ils priaient dans l’Église et apprenaient les principes de la foi. Avant le baptême, ils observaient une période de jeûne, bien que sa durée était variable selon les régions. L’idée de jeûner avant de prendre des engagements qui changent la vie trouve ses racines dans l’Ancien Testament, comme en témoignent les jeûnes de Moïse et d’Élie, ainsi que le jeûne de quarante jours du Christ dans le désert.

Saint Justin Martyr (IIe siècle) rapporte que les chrétiens soutenaient les catéchumènes dans leur préparation en jeûnant et en priant à leurs côtés : « Ceux qui sont convaincus de la vérité de notre enseignement et promettent de vivre en conséquence sont instruits de prier et de jeûner pour la rémission de leurs péchés passés, et nous prions et jeûnons avec eux. Ensuite, nous les conduisons à un endroit où il y a de l’eau, et ils naissent de nouveau… tout comme nous l’avons été nous-mêmes. »

Les baptêmes étant souvent célébrés la nuit de Pâques, il était naturel que le jeûne pré-baptismal se fonde avec le jeûne du carême. Le désir des fidèles de soutenir les catéchumènes dans leur lutte spirituelle a contribué à l’instauration du jeûne de quarante jours.

Un autre facteur contributif a été l’influence croissante de l’ascèse monastique. De nombreux pères spirituels vénérés, dont saint Jean Chrysostome, saint Jérôme et saint Ambroise de Milan, ont encouragé une période de jeûne plus longue en mémoire de la Passion du Christ. Saint Ambroise (†397) exhortait ses ouailles : « Si vous désirez être chrétiens, faites comme le Christ. Lui, bien qu’il fût sans péché, jeûna pendant quarante jours. Et toi, pécheur, tu refuses de jeûner ? Réfléchis… quel genre de chrétien es-tu si tu te laisses aller à tes caprices alors que le Christ a eu faim pour toi ? »

De 40 heures à 40 jours

À la fin du IVe et au début du Ve siècle, les Églises locales avaient formellement établi l’observance du jeûne de quarante jours (Sainte Quadragésime) comme obligatoire pour tous les chrétiens. Des références dans les canons des Conciles œcuméniques et les écrits des Saints Pères attestent du fait qu’un chrétien qui négligeait d’observer le Grand Jeûne pouvait être temporairement excommunié de l’Église.

Il est intéressant de noter qu’au cours des premiers siècles, la durée du Grand Carême variait selon les Églises, allant de six à huit semaines. Cette divergence était due à des différences dans la façon dont les jours de jeûne étaient comptés. Dans les Églises orientales, les samedis et les dimanches n’étaient pas considérés comme des jours de jeûne et étaient donc exclus du décompte. On trouve des preuves de cette pratique dans le récit de la pèlerine romaine du IVe siècle Egeria (Etheria), qui a documenté ses observations des pratiques du carême en Palestine :

« Ici, le jeûne dure huit semaines avant Pâques… Les dimanches et samedis, à l’exception d’un  samedi [le samedi saint], le jeûne n’est pas observé. Ce dernier samedi (le samedi saint) est observé comme un jeûne strict en préparation de la veillée pascale. Ainsi, si l’on exclut huit dimanches et sept samedis, il nous reste quarante et un jours de jeûne, qui sont appelés « eortae » [du grec, qui signifie « jours de fête »], ou comme nous dirions, la Sainte Quadragésime. »

Nous voyons ainsi qu’au cours des premiers siècles, les chrétiens observaient un jeûne de 40 jours avant Pâques, y compris la Semaine sainte. Aujourd’hui, l’Église prescrit un jeûne de sept semaines, d’une durée de 48 jours : 40 jours constituent la Sainte Quadragésime (y compris les week-ends), suivis des six jours de la Semaine sainte. Le samedi de Lazare et le dimanche des Rameaux, qui se situent entre les deux, n’appartiennent pas strictement à l’une ou l’autre de ces périodes. Bien qu’observés avec abstinence, ces deux jours autorisent certaines concessions alimentaires.

Règles alimentaires du carême en Orient et en Occident

Les Églises orientales ont adopté le jeûne de quarante jours avec beaucoup d’enthousiasme, tandis que l’Occident a été plus lent à l’adopter, conservant souvent des pratiques de jeûne plus indulgentes.

La pèlerine romaine du IVe siècle Égérie a fourni un récit unique des coutumes du jeûne du carême en Palestine :

« Le samedi, la liturgie est célébrée tôt, avant le lever du soleil, pour libérer ceux que l’on appelle les « hebdomadaires » de leur jeûne. Ces individus jeûnent toute la semaine, ne consommant de la nourriture que le dimanche après la fin du service à la cinquième heure [11 heures du matin]. Après avoir mangé le dimanche, ils s’abstiennent de nouveau jusqu’au samedi matin suivant, où ils reçoivent la communion dans l’église de la Résurrection…

Il existe aussi une coutume particulière chez ceux qui se disent « apotactites », hommes et femmes : ils ne mangent qu’une fois par jour, non seulement pendant le carême, mais tout au long de l’année.

Parmi ceux qui ne peuvent supporter une semaine entière sans nourriture, certains mangent à midi le jeudi. D’autres, qui ne peuvent même pas le faire, jeûnent deux jours consécutifs dans la semaine. Ceux qui n’y parviennent pas prennent leur repas le soir. Aucun nombre précis de jours de jeûne n’est imposé – chacun jeûne selon ses forces. Personne n’est félicité pour en faire plus ou condamné pour en faire moins, car c’est la coutume ici. Pendant la Sainte Quadragésime, on ne consomme ni pain levé, ni huile d’olive, ni fruits des arbres – seulement de l’eau et une petite quantité de porridge. »

Le récit d’Égérie ne met en évidence que les pratiques ascétiques les plus frappantes qui ont retenu son attention. D’autres sources contemporaines indiquent que les traditions de jeûne du carême étaient très diverses selon les régions.

Ces pratiques se sont poursuivies du cinquième au huitième siècle. Au fil du temps, cependant, au lieu d’une abstinence totale de nourriture certains jours, de nouvelles coutumes se sont développées, comme l’abstention de certains types d’aliments, notamment de viande. D’autres s’abstenaient de manger jusqu’à une heure déterminée. Par exemple, au quatrième siècle, saint Éphraïm le Syrien demandait aux enfants de s’abstenir de manger au moins jusqu’à 9 heures du matin pendant la Sainte Quadragésime, tandis que ceux qui avaient plus d’endurance jeûnaient jusqu’à midi ou même 15 heures. Les moines observaient des disciplines encore plus strictes, s’abstenant non seulement de produits laitiers mais aussi d’aliments cuits, restrictions qui n’étaient généralement pas imposées aux laïcs.

Aujourd’hui, l’Église orthodoxe russe suit le Typikon de Jérusalem, établi au sixième siècle par saint Sabbas le Sanctifié dans sa Laure en Palestine, qui s’est ensuite répandu dans tout l’Orient orthodoxe.

Simplifiant ses directives, le Typikon prescrit de limiter les repas à un par jour le soir et d’observer une alimentation sèche (pain, eau et légumes crus sans huile). Certains jours exigent une abstinence totale de nourriture et d’eau, comme le lundi et le mardi de la première semaine, ainsi que le jeudi et le vendredi de la même semaine et le Grand Vendredi de la Semaine Sainte. Le poisson n’est autorisé que le jour de l’Annonciation (sauf si elle coïncide avec la Semaine Sainte) et le dimanche des Rameaux.

Après la première semaine de carême, du lundi au vendredi, un seul repas quotidien composé d’aliments simples sans huile (pain, eau et légumes) est prescrit, sauf cas particuliers. Le samedi et le dimanche, deux repas sont autorisés, comprenant l’utilisation d’huile végétale et d’une petite quantité de vin (jusqu’à un verre), car les samedis et les dimanches ne sont pas considérés comme des jours de jeûne complets – une distinction qui se reflète également dans la structure des services liturgiques de ces jours-là.

En Russie, le respect de ces règles de jeûne était exceptionnellement strict. Même les moines de l’Église d’Antioche étaient étonnés de la rigueur du jeûne russe. L’archidiacre Paul d’Alep, qui a visité la Russie au XVIIe siècle avec son père, le patriarche Macaire d’Antioche, a rapporté son expérience :

« Pendant ce jeûne, nous avons enduré de grandes souffrances, suivant les Russes contre notre gré, notamment en matière de nourriture. Nous n’avons trouvé d’autre nourriture que de la bouillie, ressemblant à des pois et des haricots bouillis, car pendant ce jeûne, ils s’abstiennent complètement d’huile. À cause de cela, nous avons connu des tourments indescriptibles… Combien de fois avons-nous soupiré et pleuré sur les repas de notre patrie, jurant que personne ne devrait plus jamais se plaindre du jeûne en Syrie. »

Équilibrer la rigueur et la miséricorde

Au fil du temps, l’Église orthodoxe a reconnu que de telles règles strictes étaient trop contraignantes pour tous les croyants, en particulier les laïcs. Ainsi, l’Église a établi une norme minimale d’abstinence alimentaire que chaque chrétien est censé observer, à savoir s’abstenir de viande, de produits laitiers et d’œufs. Les tolérances pour les repas de poisson et de légumes cuits avec de l’huile sont considérées comme une concession à la fragilité humaine.

Même au sein des traditions monastiques, certains aménagements ont été faits. Par exemple, au monastère de Solovetsky dans le nord de la Russie, où le climat était particulièrement rude, des indulgences importantes ont été accordées. Les archives indiquent que pendant la première semaine du carême, les repas n’étaient pas servis le lundi, le mercredi ou le vendredi. Le mardi et le jeudi, les moines mangeaient du pain avec du bouillon de baies chaud, du chou mariné et du porridge. Pendant les semaines restantes, les jours de jeûne, ils avaient droit à un repas chaud et deux plats froids, tandis que le samedi (sauf le samedi saint), ils consommaient des aliments chauds avec de l’huile. Le dimanche, le poisson était également autorisé.

Néanmoins, il est toujours recommandé que toute modification alimentaire soit entreprise sous la direction d’un père spirituel, en mettant l’accent sur l’équilibre entre le jeûne physique et les efforts spirituels.

Conclusion

En réfléchissant à l’histoire du Grand Carême, nous voyons que son développement est né d’un désir continu chez les chrétiens d’imiter le Christ et de lui offrir un sacrifice digne en remerciement de ses souffrances. Comme l’écrit saint Paul, « offrez votre corps en sacrifice vivant » (Romains 12:1). En même temps, le jeûne n’est pas une question de légalisme mais d’humilité, de repentir et de renouveau spirituel. Que ce soit par une abstinence stricte ou des efforts modestes, le but reste le même : se rapprocher de Dieu, lui offrir nos « prémices » en remerciement de son amour sans limite. Le Christ s’est livré pour nos péchés, et nous, si nous sommes vraiment ses disciples, devrions lui consacrer avec joie cette « dîme de l’année » – allégeant les fardeaux de la chair, élevant nos cœurs et permettant à Dieu de renouveler son image en nous.

Que ce chemin de carême élève votre cœur, affine votre esprit et vous prépare à rencontrer le Seigneur ressuscité avec joie.

Anastasia Parkhomchik

Anastasia Parkhomchik, rédactrice littéraire et journaliste orthodoxe, membre de l’équipe du Catalogue des bonnes actions.

https://catalog.obitel-minsk.com/blog/2025/02/why-do-we-fast-for-40-days-the-ancient-origins-of-lenten-fasting