La pédagogie divine

« Le châtiment de l’homme orgueilleux est sa chute », selon saint Jean Climaque. Le Seigneur utilise sagement cette sanction comme remède à l’orgueil. Mais toutes les actions de la Providence divine et ce qu’elle permet comme effets punitifs sont pour le bien de l’homme uniquement lorsqu’il s’efforce d’atteindre des objectifs qui ne sont pas liés au monde d’ici bas. S’il a fixé le salut du Dieu Unique comme seul objectif de sa vie, alors tout ce qui lui arrive sert à sa réussite. Alors s’il est privé de tous les biens terrestres, lorsqu’il endure et accepte des coups portés à tous ses sens, lorsqu’il supporte le déshonneur et bien plus encore – où l’âme la plus forte serait écrasée – … là l’âme qui aime Dieu reçoit force, sagesse et liberté. Et s’il perd quelque chose dans ces souffrances qui surviennent, il perd seulement ce lien avec les passions qui le liaient, qu’il ne pouvait pas rompre par sa seule volonté, mais qui, à cause des passions, n’est détruit que par l’œuvre de Dieu. . C’est une grande bénédiction de ne pas être esclave de quoi que ce soit de terrestre, même dans les aspirations de l’âme. Alors toute action de Dieu, dirigée vers le salut, agit de manière bénéfique. L’âme qui renonce aux passions reçoit le sens des vertus. Ayant renoncé à la sensualité, elle fera l’expérience de l’humilité, et ainsi de suite. Ayant renoncé à ses désirs, à sa volonté pécheresse, à ses raisonnements, elle est amené à la connaissance de la volonté de Dieu. Dans l’accomplissement actif de la volonté de Dieu, qui lui est révélée pour le bénéfice salvifique d’autrui, l’âme est éclairée par les révélations divines. Et une fois éclairée par elles, elle entre non seulement dans la pureté, mais aussi dans l’absence de passions.

Instructions spirituelles de sainte Arsénia (1833-1905) de Ust-Medvetits

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Sur la condition de l’âme

L’état de l’âme d’un pécheur déchu correspond pleinement aux paroles du Seigneur : il te produira des épines et des ronces, et tu mangeras de l’herbe des champs. (Genèse 3 : 18). Et la terre de notre cœur fait constamment croître les passions et les péchés. L’activité d’une âme non couverte par la grâce de Dieu, dirigée vers la purification du cœur, est toujours difficile, lourde et impuissante. C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain (Gen. 3:19). Les passions sont arrachées comme des épines du sol avec beaucoup de difficulté et de lutte prolongée et encore, avec un peu de négligence, pendant des moments de séductions, elles sont prêtes à renaître, et elles naîtront, et grandiront dans le cœur, étouffant la graine. de la parole de Dieu qui n’a pas eu le temps de s’enraciner et de s’y renforcer. Ensuite, cela portera non seulement du fruit mais nourrira également l’âme. Dès que la source – notre esprit – est nettoyée avec beaucoup de difficulté, les flots de pensées impures la perturberont à nouveau, la rempliront d’impureté et ne permettront pas à l’âme assoiffée de boire l’eau pure des révélations divines. C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain. L’âme travaille et doit travailler avec des sueurs de sang pour ne pas mourir de faim, pour que, par ce travail pénible et constant, elle ne permette pas aux épines de ses passions de pousser en elle-même, pour qu’elle ne se transforme pas en un désert, pour que par purification constante, en les retranchant, l’âme soit capable de se nourrir du pain quotidien que le Grand Semeur sème sur son sol. Le Seigneur ne laisse pas les travaux d’un homme sans récompense. Lorsqu’elle couvre une âme, la grâce de Dieu brûle les épines des passions et porte elle-même du fruit. Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelleEt de son sein couleront des fleuves d’eau vive (Jean 6 :54, 7 :38). C’est dans cet état seulement que l’âme n’a plus envie de boire aux sources terrestres. Notre travail consiste aussi à nettoyer progressivement ces sources terrestres, pour au moins en boire de l’eau pure goutte à goutte, et ne pas aspirer des crapauds et toutes sortes d’immondices de l’eau boueuse. C’est à la sueur de ton visage que tu mangeras du pain, jusqu’à ce que le pain descendu du ciel te nourrisse.

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La règle d’or

Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux, car c’est la loi et les prophètes (Luc 6 : 31).

Même la prière ne peut sauver une personne qui vit dans la négligence. Priez pour que Dieu vous aide à être sauvé, mais vous devez vous-même travailler, faire de bonnes œuvres autant que vous le pouvez. C’est pourquoi le Seigneur, après avoir dit demandez, cherchez et frappez, nous donne maintenant une règle générale sur la manière dont un chrétien doit vivre – une règle que les exégètes de la parole de Dieu appellent à juste titre la règle d’or : ce que vous voudriez que les hommes vous fassent— et bien sûr, vous voulez que les gens vous aiment, qu’ils vous fassent tous du bien — faites-leur aussi de même ; vous aussi ne devriez faire que du bien à chacun et à tous. Voulez-vous que les autres soient charitables envers vous, qu’ils vous bénissent, qu’ils prient pour vous et qu’ils vous pardonnent tous vos faux pas, à tout le monde, même à vos ennemis ? Ensuite, faites de même. En général, tout ce que vous désirez des autres, faites-le vous-même. C’est ce que signifie aimer ses ennemis comme soi-même. Et si les gens accomplissaient cette règle du Christ, alors il n’y aurait pas d’offenses, pas de procès, pas de vol, pas de meurtre, pas de discorde, pas de guerres, pas de pauvreté. C’est la vérité du Christ, qui est compréhensible et bénéfique pour tous !.. « Par ces brèves paroles, dit saint Chrysostome, le Sauveur a montré que la vertu est simple, commode et connue de tous. Il n’a pas dit : « Tout ce que vous attendez de Dieu, faites-le pareil à votre prochain », afin que vous ne protestiez pas et disiez : « Comment est-ce possible ? Il est Dieu, mais je suis un homme. » Mais Il déclara : « Ce que tu veux de ton égal, fais-le toi-même à ton prochain. » Quoi de plus simple que cela ? Quoi de plus juste ? Car là sont à la fois la loi et les prophètes ; ce n’est pas une règle essentiellement nouvelle. Cela a été enseigné dans la loi de l’Ancien Testament, dans les prophètes et dans la loi même de la nature humaine. La vertu est inhérente à l’homme ; nous savons par notre conscience quoi faire, nous ne pouvons donc pas nous justifier en plaidant l’ignorance. Même les sages païens, qui ne connaissaient pas le vrai Dieu, disaient : « Ne faites pas aux autres ce que vous ne désirez pas que l’on vous fasse. » Cette loi est inscrite du doigt de Dieu dans le cœur de tous. « L’âme humaine est chrétienne par nature », dit Tertullien. Les saints Pères, qui ont compris par expérience toute la puissance pleine de grâce de cette règle, ont dit : « La vie et la mort dépendent du prochain. » Mais bien que la vertu soit si naturelle et si proche du cœur humain, elle ne peut néanmoins être obtenue sans peines et sans tentations, qui semblent insupportables à notre nature pécheresse. C’est pourquoi le Seigneur dit : entrez par la porte étroite.

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De Saint Nectaire d’Egine

L’homme a été créé pour être une demeure pour Dieu, donc le sommet de sa joie et de son bonheur réside dans le fait de faire le bien, car il n’y a qu’en Dieu que se trouve le bien. Celui qui ne croit pas ne jouit pas de cette bonté car Dieu a quitté son cœur, ainsi son cœur n’étant plus rempli du Dieu Infini et Illimité, tout autour de lui est gémissement et désespoir. Alors il cherche, aspire et halète après les choses, mais rien ne peut le remplir, car tous les plaisirs de la vie sont incapables de combler le vide du cœur humain. Saint Nectaire.

Un conseil de saint Ignace Brianchaninov

Si vous avez le désir de devenir un membre sincère plein de zèle de l’Eglise Orthodoxe cela s’effectue en accomplissant les commandements de l’Evangile concernant ceux que nous côtoyons. Ne les condamnez pas; ne leur faîtes pas la leçon, n’essayez pas de leur prêcher ou de les enseigner. Corriger ceux qui vous sont proches de cette manière n’est pas une expression de foi mais un zèle insensé. Lorsque l’on a demandé à saint Poemen le grand en quoi consistait la foi il a répondu que la foi consiste à rester humble et montrer de la compassion : c’est à dire rester humble en présence de ceux que nous côtoyons et leur pardonner leur manque de courtoisie et leurs offenses et critiques , en somme tous leurs péchés. Ainsi la foi « active » ( par opposition à la foi dogmatique ) se manifeste dans une humilité réelle et la miséricorde envers le prochain et laissons le travail du jugement sur les épaules de ceux qui ont la charge de juger et de diriger leurs frères.

The Arena. Holy Trinity Monastery. Jordanville, N.Y. 1997 p.142