Orthodoxie à la Réunion

Le temple de Dieu – la maison de notre Père céleste – est une maison de prière. Il y appelle ses enfants afin que, dans la communion de la prière, ils ressentent plus intensément sa proximité et son amour ; afin que la chaleur et la puissance de son enseignement paternel les libèrent des difficultés de la vie. Il voit chacun ; la lumière de la vérité de son Évangile illumine ceux qui s’y rassemblent jusqu’au plus profond de leur être. Il en était ainsi du temps où le Sauveur était sur terre, lorsque le pharisien et le publicain priaient dans l’immense temple de Jérusalem ; de même, le Seigneur nous regarde maintenant, debout devant lui en prière, et il en sera ainsi jusqu’à la fin du monde.

Or, la parabole de l’Évangile d’aujourd’hui parle de la prière de seulement deux hommes : le pharisien et le publicain. Pourquoi ont-ils attiré l’attention de celui qui voit tout ? Qu’est-ce qui les distinguait ? Il semblerait qu’ils n’aient rien en commun. L’un se tenait au premier rang de ceux qui priaient – ​​il était, de l’avis de tous, le premier, et un homme juste, de surcroît. Le second se tenait aux portes du temple, dernier homme devant Dieu, et aux yeux de ceux qui l’entouraient, il était un pécheur notoire. Le pharisien leva les yeux et pria : « Ô Dieu ! Je te loue, car je ne suis pas comme les autres hommes. » Mais le publicain baissa les yeux, se frappa la poitrine et murmura : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »

Deux prières adressées à Dieu, deux états d’âme, deux manières de vivre. Tous deux sont dans le temple, tous deux prient, mais tous deux sont couverts par la miséricorde et la bienveillance de Dieu. Entendons-nous la voix de Dieu dire : « Je vous le dis, celui-ci [le publicain] est rentré chez lui justifié, plutôt que l’autre ; car quiconque s’élève sera abaissé, et quiconque s’abaisse sera élevé » (Lc 18, 14) ?

Le pharisien profère des paroles insensées dans sa prière, debout devant Dieu au temple : « Je ne suis pas comme les autres hommes » (Lc 18,11). En ces quelques mots, son âme se déverse, se met à nu dans toute sa laideur ; on y trouve autosatisfaction et amour-propre, dégradation et critique d’autrui, et une prétention à la supériorité. Durant ces instants, devant le lieu saint, il a oublié Dieu qui aime les justes et fait miséricorde aux pécheurs, qui connaît nos secrets et qui, de ce fait, est le seul à posséder l’autorité de juger. Il a oublié que le jugement des hommes est une chose, et celui de Dieu une autre. Ne serait-il pas plus digne de sonder son cœur et de murmurer à haute voix au Seigneur : « Purifie-moi de mes péchés cachés, et sauve ton serviteur de ceux des autres » ? Le pharisien narcissique et satisfait de lui-même ne prononce pas ces paroles salvatrices. Après tout, il n’est pas comme les autres hommes, pas comme ce publicain ; Il n’est ni extorqueur ni adultère. Et quelle est donc sa justice ? Je jeûne deux fois par semaine, je donne la dîme de tout ce que je possède. Et pour cela, Dieu lui doit quelque chose. Dieu lui serait redevable.

Pendant ce temps, aux portes du temple, d’un homme qui n’ose lever les yeux du sol, Dieu entend en silence : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » C’est si bref, mais avec une telle contrition. Et : « Dieu ne méprise pas un cœur brisé et humilié. » La prière est exaucée, le pécheur est justifié.

Nous aussi, mes chers amis, sommes dans le temple de Dieu. Gloire à Dieu ! Mais sondons les profondeurs de nos âmes à la lumière de l’Évangile d’aujourd’hui. Répondons à cette question : Qui sommes-nous ? Que dit le Seigneur de chacun de nous ?

Le message d’aujourd’hui est bref mais concis, et ce n’est pas un hasard si la parole de Dieu nous parvient aujourd’hui. Le danger de sombrer dans la suffisance pharisaïque, l’orgueil et le jugement critique d’autrui guette chacun. Seuls les véritables justes sont à l’abri de telles tentations, mais même eux veillent scrupuleusement sur leur âme afin que l’ennemi de l’humanité ne puisse s’y infiltrer. En nous qui vivons au milieu du tumulte des soucis de la vie, ces sentiments et ces opinions peuvent surgir insidieusement et nous éloigner du chemin du salut.

Il ne fait aucun doute que nous possédons de belles et authentiques qualités chrétiennes. Nous aimons l’Église de Dieu, nous efforçons d’honorer chaque fête par la prière lors des offices ; mais lorsque nous voyons ceux qui ont oublié l’Église, une pensée complaisante ne commence-t-elle pas parfois à germer en nous : « Dieu merci, je ne suis pas comme les autres » ? Nous nous consolons par la prière, mais nous pouvons être rancuniers, irrités, d’une curiosité oisive, égocentriques, et parfois excessifs dans notre nourriture ou insouciants dans nos paroles. Nous sommes industrieux mais avares et insensibles aux besoins d’autrui, et si nous sommes charitables, nous ne préservons pas la pureté de notre cœur en donnant. Nous devons prendre conscience de notre état moral et en être effrayés ; alors seulement nos cœurs seront déchirés par le cri du publicain : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur !»

Nous nous contentons trop souvent d’une piété extérieure. Et ce « Dieu merci, je ne suis pas comme les autres hommes » pharisaïque, s’il n’est pas notre prière, vit néanmoins tapi au plus profond de notre âme, adoucissant notre existence d’une autosatisfaction béate.

Mais craignons même l’ombre de ce « Dieu merci, je ne suis pas comme les autres hommes ». L’autosatisfaction est terrible pour l’âme ; il est destructeur de juger autrui en le comparant à soi. Tout ce qu’il y a de bon en nous perd aussitôt toute valeur aux yeux de Dieu et devient la proie de l’orgueil satanique. Comment se fait-il que ces deux prières cohabitent en nous ? Le publicain et le pharisien se livrent une lutte intérieure, avec une victoire tantôt de l’un et tantôt de l’autre. Et combien nous devons être vigilants pour que la prière qui ne trouve aucune justification auprès du Seigneur ne prenne pas le dessus. Et les paroles du Seigneur : « Quiconque s’élève sera abaissé » ; « Celui qui s’abaisse sera élevé » (Luc 18,14) ne doit pas nous faire oublier que la véritable activité chrétienne est toujours empreinte d’humilité et d’amour. Afin de nous prémunir contre la suffisance pharisaïque, nous devons sonder notre âme avec lucidité. L’amour-propre inhérent à l’homme nous permet de bien voir nos qualités, mais nous sommes aveugles et condescendants envers nos faiblesses. Ne nous connaissant pas vraiment, nous nous croyons supérieurs aux autres. Mais dès que nous commençons à examiner notre conscience, notre cœur à la lumière de la vérité de l’Évangile, nous faisons une découverte importante : non seulement nous ne sommes pas meilleurs, mais à bien des égards, nous sommes pires que beaucoup.

Lorsque les justes de Dieu accomplissaient tout ce qui leur avait été commandé, ils se qualifiaient de serviteurs inutiles et craignaient même de penser à leurs qualités. L’apôtre Paul disait de lui-même : « Je suis le pire des pécheurs. » L’apôtre Pierre pleura jusqu’à la fin de ses jours à cause de sa chute. Les saints veillaient sur chaque mouvement de leur cœur, chaque pensée, et se jugeaient même eux-mêmes pour leurs pensées, les considérant comme des péchés, des actes commis. Sommes-nous exigeants envers nous-mêmes lorsque nos pensées sont uniquement tournées vers le monde terrestre et que nos cœurs sont accablés par ses convoitises ?

Pour nous libérer du péché d’orgueil et de suffisance, nous devons comparer notre vie non pas à celle de nos semblables, mais à celle de ceux qui ont atteint la perfection. Nombreux sont ceux qui, comme nous, ont vaincu le péché en eux, extirpé toutes leurs passions coupables et préparé en eux une demeure pour le Saint-Esprit. Mais même eux ont porté sur leurs lèvres, tout au long de leur vie, cette prière : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » Et nous, pécheurs, nous prosternons légitimement devant eux. Efforçons nous donc de comparer leur vie pure et vertueuse à la nôtre. Par exemple, quelqu’un trouve sa paix intérieure et sa douceur; Mais que vaut notre nature soumise comparée à l’humilité de saint Serge ? Abbé d’un monastère, il n’hésitait pas à gagner son pain quotidien en construisant une cellule en rondins pour un moine. Et il rendait grâce à Dieu lorsque ce dernier paya son père spirituel de ses efforts avec une poignée de pain rassis et moisi.

Nous attachons une grande importance à nos règles de prière, et si parfois nous prions plus que prescrit, nous considérons cela comme un effort ascétique. Mais combien cela nous paraîtra petit et insignifiant, même à nos propres yeux, si nous nous souvenons des saints moines qui passaient des nuits entières en prière avec Dieu, sans jamais voir le temps passer.

Souvenons-nous de saint Séraphim de Sarov et de ses mille jours sur un rocher, dans son ascèse et sa prière.

Nous avons vaincu une passion qui nous assaillait, abandonné une habitude pécheresse ou une autre, et nous sommes prêts à nous complaire dans une satisfaction intérieure. Mais souvenons-nous des saints, de ceux qui ont lutté, qui ont triomphé de toutes les passions. Ayant éprouvé toutes les tentations et demeurant fermes dans les vertus, ils ont conservé l’essentiel : l’humilité et la pureté de l’amour. Mais si nous nous examinons attentivement, nous constatons que la vertu persiste jusqu’à la première tentation. Comment ne pas implorer le Seigneur d’une voix semblable à celle du publicain : « Ô Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! »

 Et si nous contemplons la multitude des saints, si la Croix, portant le Divin Souffrant et sa Mère souffrant à ses côtés, se révèle à notre regard, alors notre cœur et notre esprit connaîtront le chemin qui mène au Christ et à sa Mère Très Pure ; et dans nos cœurs demeurera sans cesse cette prière : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »

Le publicain, pécheur, et le pharisien, faux juste, nous enseignent tous deux : « N’espérez pas en votre propre justice, mais placez tout votre espoir de salut dans la miséricorde infinie de Dieu, en criant : “Dieu, aie pitié de moi, pécheur !” » Et lorsqu’un homme quitte le voile de cette terre pour atteindre le seuil de l’éternité, une seule prière compte et est nécessaire : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! » Amen.

Archimandrite Jean (Krestiankin)

https://orthochristian.com/144387.html

Saint Antoine le Grand, est né en Égypte hellénisée vers 251 après J.-C. et s’est éteint en 356 après J.-C. On le connaît également sous le nom de saint Antoine d’Égypte et saint Antoine du Désert. Ayant hérité de la fortune considérable de ses parents, à l’âge de 20 ans, après avoir assuré le bien-être de sa jeune sœur, il prit à cœur l’exhortation du Christ et vendit tous ses biens restants, les donnant aux pauvres. Il se retira ensuite dans le désert pour suivre le Christ, vivant finalement en ermite dans une grotte pendant de nombreuses années. Il est considéré comme le père du monachisme chrétien, le premier des Pères du Désert de la chrétienté antique. L’ascétisme (une discipline spirituelle rigoureuse) que saint Antoine enseigna aux autres Pères du Désert est pratiqué encore aujourd’hui dans l’ermitage qu’il fonda il y a environ 1700 ans, situé entre le Nil et la mer Rouge, à Deir el-Marí Antonios. Tous les chrétiens orthodoxes, même si nous ne sommes ni moines ni moniales dans des monastères du désert, s’efforcent de pratiquer au mieux l’ascétisme de saint Antoine dans leur vie quotidienne. Saint Antoine fut un ardent défenseur de notre foi trinitaire et protégea la Sainte Église de l’ancienne hérésie de l’arianisme, qui enseignait faussement que le Christ ne participait pas à la nature de Dieu le Père. C’est grâce à saint Antoine et aux autres Pères de l’Église comme lui que nous avons reçu la Tradition de la seule vraie foi apostolique. Les chrétiens orthodoxes croient ce que les Écritures nous enseignent clairement (Psaume 141, 2 ; Apoc. 5, 8 ; Apoc. 8, 3-4) : les saints au Ciel sont pleinement vivants en Christ ; ils sont actifs et prient sans cesse pour les chrétiens et l’Église du Christ ; leurs prières s’élèvent comme l’encens devant l’autel céleste de Dieu. Nous pouvons entretenir une relation particulière avec saint Antoine le Grand. En tant qu’Église, nous implorons sa protection, ses prières et son intercession, tout comme nous nous demandons mutuellement, au sein de notre famille et de nos amis, de prier pour nous.

Tropaire : « Tu es devenu comme le zélé Élie, Et tu as suivi Jean-Baptiste dans sa droiture. Comme tu habitais dans le désert, Tu as affermi le monde par la prière. Ô Père Antoine, intercède auprès du Christ notre Dieu, Pour le salut de nos âmes. »

Extraits de https://stanthonythegreat.org/saint-anthony

Le père Nicéphore (Nikēphóros – Nicolas Tzanakakis dans le monde) naquit en 1890 dans un village montagneux de la préfecture de La Canée, à Sikari, dans le district de Kastanohori, à l’ouest de la région. Ce village bénéficie d’un climat sain, de magnifiques forêts, de sources abondantes, de gorges et de grottes. Il possède une particularité peu commune : il est divisé en onze quartiers, chacun portant le nom d’une des familles qui s’y sont installées. C’est ainsi que saint Nicéphore vit le jour dans le quartier de Kostoyianides. Ses parents, de simples et pieux villageois, décédèrent alors qu’il était encore enfant, le laissant orphelin. À treize ans, il quitta donc sa maison et son grand-père, qui s’était engagé à l’élever, pour se rendre à La Canée afin d’y travailler. Il trouva un emploi dans un salon de coiffure et commença à apprendre un métier. C’est à cette époque qu’il présenta les premiers symptômes de la maladie de Hansen, c’est-à-dire la lèpre. Les lépreux étaient isolés sur l’île de Spinalonga car la lèpre était une maladie contagieuse et suscitait crainte et consternation. Nicolas avait seize ans lorsque les premiers signes de la maladie devinrent plus évidents. Afin d’éviter l’isolement à Spinalonga, il embarqua pour l’Égypte. Il resta à Alexandrie, où il travailla de nouveau dans un salon de coiffure, mais les symptômes s’aggravèrent, notamment sur ses mains et son visage. C’est pourquoi, grâce à l’intervention d’un ecclésiastique, il se rendit à Chios, où se trouvait alors une église pour les lépreux. Le prêtre était le père Anthimos Vagianos, devenu plus tard saint Anthimos (15 février). Nicolas arriva à Chios en 1914, à l’âge de vingt-quatre ans. Dans la léproserie de Chios, un complexe comprenant de nombreuses maisons, se trouvait une chapelle dédiée à saint Lazare, où était conservée l’icône miraculeuse de Panagia Ypakoe(1) (2 février). C’est dans ce lieu que s’ouvrit à Nicolas le chemin des vertus. Deux ans plus tard, saint Anthime le jugea prêt pour le Schéma angélique et le tonsura du nom de Nicéphore. La maladie progressa et évolua en l’absence de remèdes appropriés, provoquant de nombreuses lésions importantes (un médicament fut découvert en 1947). Le père Nicéphore vécut dans une obéissance sincère et inconditionnelle à son père spirituel, et dans une austère pratique du jeûne, travaillant dans les jardins. Il consigna également les miracles de saint Anthime dont il avait été témoin (dont beaucoup concernaient la délivrance de personnes possédées par des démons). Une relation spirituelle particulière unissait saint Anthime et le moine Nicéphore, qui demeura toujours proche de lui, comme l’écrit le père Théoclitos Dionysiatis dans son livre « Saint Anthime de Chios ». Le père Nicéphore priait des heures durant chaque nuit, récitant d’innombrables métanies. Il ne se querellait avec personne et ne blessait personne. Maître de chantre du temple, il perdit peu à peu la vue à cause de sa maladie et récitait donc les tropaires et les Épîtres de mémoire. La léproserie de Chios ferma ses portes en 1957 et les derniers malades, dont le père Nicéphore, furent envoyés à la léproserie Sainte-Barbe d’Athènes, dans le quartier d’Aigaleo. Le père Nicéphore avait alors environ 67 ans. Ses membres et ses yeux étaient profondément déformés par la maladie. Le père Euménios vivait également dans cette léproserie. Atteint lui aussi de la maladie de Hansen, il guérit grâce aux médicaments qu’il reçut. Il décida néanmoins de rester auprès des autres malades jusqu’à la fin de ses jours, prenant soin d’eux avec beaucoup d’amour. Il se soumit donc au père Nicéphore, à qui le Seigneur avait prodigué de nombreux dons en récompense de sa patience. Une foule se rassembla dans l’humble cellule du lépreux Nicéphore, à Sainte-Barbe-à-Aigaleo, pour obtenir ses prières. Voici quelques témoignages de ceux qui l’ont rencontré : « Bien qu’il fût prostré sous le poids de ses plaies et de ses douleurs, il ne se plaignait pas, mais faisait preuve d’une grande patience.» « Il avait le charisme de consoler les affligés. Ses yeux étaient constamment irrités et sa vue était faible. Il souffrait également de raideur aux mains et de paralysie des membres inférieurs. Malgré tout, il endurait tout cela avec une douceur, une humilité et un sourire infinis, et il était si agréable et attachant.» « Son visage, rongé par la maladie et ses plaies, rayonnait. C’était une joie pour ceux qui voyaient cet homme démuni et d’apparence si faible dire : Que son saint nom soit glorifié. » Le père Nicéphore s’est éteint le 4 janvier 1964, à l’âge de 74 ans. Trois ans plus tard, ses reliques furent exhumées et exhalèrent un parfum délicat. Le père Euménios et d’autres fidèles rapportèrent de nombreux cas de miracles survenus après avoir invoqué saint Nicéphore pour qu’il intercède auprès de Dieu. La vie de saint Nicéphore fut un exemple et un modèle inspirants pour tous. Il était agréable à Dieu par sa force d’âme et sa persévérance. C’est pourquoi nous possédons de nombreux témoignages attestant que notre saint avait reçu du Saint-Esprit le don de discernement, ainsi que de nombreux autres charismes. Il est à noter que la plupart des miracles sont consignés. Assurément, bien d’autres miracles ne se sont pas encore manifestés.

1 Le nom de l’icône honore l’obéissance de la Mère de Dieu à la volonté divine de donner naissance à son Fils, afin que, par son obéissance, les hommes obéissent également à sa volonté. Le mot grec Υπακοή signifie « obéissance ».

https://www.oca.org/saints/lives/2014/01/04/205506-saint-nikephoros-the-leper

La vie est tout autre chose que ce que les gens imaginent. L’homme lui-même est tout autre chose que ce qu’il s’imagine être. La Vérité est tout autre chose que ce que l’esprit humain conçoit. Je veux être sincère et ouvert, jusqu’aux fibres les plus profondes de mon âme. Dès l’instant où j’ai mis le pied en prison, je me suis demandé pourquoi j’étais enfermé. Dans le domaine de la vie sociale, au regard de mes relations avec le monde dans lequel je vivais, j’avais toujours été considéré comme quelqu’un de très bien, un exemple de conduite morale. Si j’entrais en conflit avec quelqu’un, ce n’était que par amour pour la Vérité. Après beaucoup de luttes et d’agitations, après beaucoup de douleur, quand la coupe de la souffrance fut pleine, vint un jour saint, en juin 1943, où je tombai par terre, à genoux, le front contre le sol, le cœur brisé, dans une explosion de larmes. J’ai demandé à Dieu de m’accorder la lumière. Ce jour-là, j’avais perdu toute confiance en l’Homme. Je comprenais parfaitement que j’étais dans le vrai, alors pourquoi souffrais-je ? Dans toute mon âme, pourtant pleine d’une assurance fougueuse, il ne restait plus que l’amour. Personne ne me comprenait.

Dans mes pleurs prolongés, je commençai à faire des prosternations. Et soudain — ô Seigneur ! Que Tu es grand, ô Seigneur ! — je vis mon âme entière remplie de péchés. J’ai trouvé en moi la racine de tous les péchés humains. Oh, tant de péchés, et les yeux de mon âme, endurcis par l’orgueil, ne les avaient pas vus ! Que Dieu est grand ! Voyant tous mes péchés, je ressentis le besoin de les crier à haute voix, de les rejeter loin de moi. Et une paix profonde, une vague profonde de lumière et d’amour se déversèrent dans mon cœur. Dès que la porte s’ouvrit, je quittai ma cellule et j’allai vers ceux que je savais m’aimer le plus, ainsi que vers ceux qui me haïssaient et qui avaient le plus péché contre moi, et je leur confessai ouvertement et simplement : « Je suis l’homme le plus pécheur. Je ne mérite pas la confiance du plus humble des hommes. Je suis béni ! » Tout le monde fut stupéfait. Certains me regardaient avec mépris, d’autres avec indifférence, et certains me regardaient avec un amour qu’ils n’auraient pas pu expliquer eux-mêmes. Une seule personne me dit : « Tu mérites d’être embrassé ! » Mais je m’enfuis rapidement vers ma cellule, j’enfouis ma tête dans mon oreiller et je continuai à pleurer tout en remerciant et en glorifiant Dieu.

Ce jour-là, j’ai commencé une lutte consciencieuse contre le péché. Si seulement vous pouviez savoir combien la guerre contre le péché est difficile ! Je veux que vous sachiez que j’ai beaucoup lutté contre le péché, non seulement ici, mais aussi quand j’étais libre. [Ici, il témoigne que, bien qu’ayant été tenté physiquement, il n’est pas tombé, mais est resté pur.] En prison, j’ai examiné mon âme et j’ai réalisé que, même si je n’avais pas péché en actes, j’avais péché en paroles et surtout en pensées. Après un examen de conscience approfondi, je suis allé voir un prêtre et je me suis confessé. Ma confession m’a libéré. Et je mène une lutte continue. La lutte ne cesse pas avec la mort. Sans repentir, personne ne peut faire un seul pas en avant. Quiconque fuit la réalité de sa propre âme est un menteur.

Qu’est-ce que la vie ? C’est un don de Dieu qui nous est accordé afin de purifier nos âmes du péché et de nous préparer, par le Christ, à recevoir la vie éternelle. Qu’est-ce que l’Homme ? Un être créé par l’amour illimité de Dieu et à qui Dieu a donné le choix entre la sainteté et la mort. Soyez très prudents ! Dans la vie sociale, les gens se regardent et se jugent non pas selon ce qu’ils sont par essence, mais selon ce qu’ils semblent être par la forme. N’ayez aucune illusion sur l’Homme — quiconque en a souffrira amèrement — mais aimez-le. Un seul est parfait, un seul est bon, un seul est pur : le Christ-Dieu ! Et maintenant : Qu’est-ce que la Vérité ? La Vérité est le Christ, la Parole de Dieu. Cherchez à vous rapprocher du Christ sincèrement et laissez le monde et ses péchés en paix !

Source:https://orthochristian.com/90761.html

Un jour, un groupe de pèlerins visita le monastère de l’Ancien Porphyrios Kavsokalivite à Milesi. Parmi eux se trouvait une Française, professeure d’histoire à l’université, athée convaincue et professant le nihilisme. Elle n’attendait pas grand-chose d’une rencontre avec un homme qui n’avait fait que deux ans d’école, mais à la demande de ses amis, elle décida de s’entretenir avec l’Ancien.

L’Ancien Porphyrios insista pour qu’ils parlent seuls, sans interprète. Après une longue conversation, la Française quitta la cellule en larmes.

Lorsqu’on lui demanda comment elle avait compris les paroles de l’Ancien, qui ne parlait que le grec, elle répondit, stupéfaite : « Il parle couramment le français ! »

Un médecin allemand eut une rencontre similaire avec l’Ancien, tout comme des pèlerins de Serbie, de Roumanie et d’Irlande…

Plus tard, répondant aux questions de ses enfants spirituels, l’Ancien Porphyrios expliqua ce miracle ainsi : « Je parle aux gens en grec et le Saint-Esprit interprète mes paroles dans leurs esprits et leurs cœurs. » La langue du Saint-Esprit, jadis oubliée par l’orgueil des bâtisseurs de la tour de Babel, est révélée à nouveau dans la Sainte Église par des personnes saintes qui plaisent à Dieu par leur vie juste.

La rencontre avec une telle personne changea à jamais la vie de la professeure d’histoire Marie Madeleine le Beller. Quelques années plus tard, elle renonça à la vie mondaine et choisit la voie de l’ascétisme solitaire dans le désert près du monastère du Sinaï.

Baptême et début de la vie ascétique de la moniale Marie-Madeleine

Marie Madeleine Le Beller, ancienne athée, se rendit en Terre Sainte et fut baptisée dans le Jourdain en 1986. Elle avait 40 ans. Après son baptême, elle décida de consacrer sa vie à Dieu et de vivre dans la solitude. Avant de franchir cette étape importante, la future moniale reçut la bénédiction de l’Ancien Porphyrios Kavsokalivite, de l’Archimandrite Sophrony (Sakharov) et d’autres ascètes.

Pendant longtemps, Marie pria saint Jean Climaque de lui montrer le bon chemin. Elle vendit ensuite sa maison à Paris et acheta un terrain à un Bédouin dans le désert du Sinaï, près de la grotte de saint Jean, à quelques kilomètres du monastère de Sainte-Catherine.

Dans son ermitage, la Française était connue sous le nom de Moniale Marie-Madeleine. Ses exploits ascétiques ne furent pas faciles : pendant la première période de sa vie au Sinaï, elle vécut sans abri, parmi les rochers et les blocs de pierre, avec seulement un sac de couchage. Ses seuls compagnons étaient des scorpions et des serpents venimeux. Beaucoup de gens l’évitaient et la croyaient mentalement malade.

La parcelle de terrain achetée par la moniale Marie ne comportait qu’un caroubier et un puits. Au fil du temps, elle planta un verger de pommiers et d’oliviers et construisit un ermitage : plusieurs cellules, une chapelle sur un rocher et un petit étang.

Une vie solitaire

Pendant longtemps, les relations de Marie-Madeleine avec les habitants du Monastère furent compliquées. Certains moines la soutenaient, mais beaucoup pensaient qu’elle ne devrait pas vivre seule dans le désert sans avoir d’abord passé du temps comme novice au couvent de femmes de l’oasis de Feiran.

La foi de la Moniale fut alors renforcée par le souvenir de la bénédiction des Anciens. Lors de sa dernière visite au Sinaï, le Vénérable Païssios de la Sainte Montagne se rendit au monastère de Feiran. Après s’être entretenu avec la Moniale Marie, il lui donna sa bénédiction pour une règle de prière spéciale et la vie solitaire d’ermite.

Dans l’ermitage qu’elle fonda, Marie-Madeleine mena une vie ascétique simple, priant, s’occupant du jardin et confectionnant des perles de chapelet. Dans ses dernières années, elle devint sculptrice sur bois et décora la chapelle avec des icônes. Les dimanches et jours de fête, elle assistait aux offices au monastère du Sinaï et passait les Semaines Sainte et Lumineuse à Jérusalem.

Son dernier voyage en Terre Sainte pour Pâques eut lieu en 2009. En novembre 2012, elle se rendit en Crète pour un examen médical, où un cancer du côlon avancé lui fut diagnostiqué.

Maladie

La moniale Marie se rendit en Russie pour se faire examiner et soigner pour sa maladie. Elle connaissait l’évêque responsable de l’hôpital Saint-Alexis, le métropolite de Moscou. Là, après un examen, on lui proposa un traitement de chimiothérapie et une intervention chirurgicale dans un grand centre de cancérologie en Russie. Cependant, elle n’accepta pas l’offre, préférant mourir dans son ermitage bien-aimé.

Avant de rentrer, Marie visita le désert de Sarov. Puis elle passa par la ville de Bari et l’église de Saint-Nicolas le Thaumaturge. À Bari, elle rencontra une femme russe nommée Euphrosyne et lui demanda de l’accompagner dans la péninsule du Sinaï. Euphrosyne s’occupa de Marie-Madeleine dans son ermitage pendant près d’un an, jusqu’au dernier jour de la vie terrestre de la Moniale. Par la grâce de Dieu, elles vécurent en harmonie malgré la barrière de la langue (Euphrosyne ne parlait que le russe, que Marie comprenait à peine).

Mort et miracle lors des funérailles

Après Pâques 2013, Mère Marie cessa presque de bouger. Elle n’était plus en mesure d’assister aux offices au Monastère, mais elle porta la croix de sa douloureuse maladie avec un grand courage et une grande patience, sans assistance médicale ni soins hospitaliers.

Elle s’est endormie dans le Seigneur dans sa cellule le jour de la fête de saint Spyridon de Trimythonte, le 12 décembre 2013, à 13h00. Avant sa mort, le Père Paulos du monastère du Sinaï célébra la Divine Liturgie dans l’ermitage et donna la Sainte Communion à la Moniale.

Le corps de l’ascète fut transporté à l’hôpital pour être déclaré décédé. L’autorisation du Consulat de France devait être obtenue pour l’enterrement. Elle fut accordée dans la nuit du 17 décembre et les funérailles furent organisées pour le jour suivant.

Le corps de l’Ancienne devait être ramené de l’hôpital au Monastère, lorsqu’un événement étrange et mystérieux se produisit. Soudain, une tempête de neige éclata et toute la région fut couverte de neige. Quatorze hommes coptes furent envoyés du Monastère pour transporter le corps de la Moniale sur le terrain accidenté jusqu’à son ermitage.

Normalement, le trajet de l’autoroute à l’ermitage aurait pris une heure, mais dans des conditions météorologiques aussi difficiles, il aurait pu en prendre deux. Cependant, lorsque les travailleurs soulevèrent la dépouille de l’Ancienne, le blizzard s’arrêta et ils se rendirent à l’ermitage en seulement 45 minutes. Au moment où le corps fut amené à l’ermitage, le blizzard était revenu.

Bien que l’Ancienne ait souhaité être enterrée dans son ermitage, à l’insistance des Pères de Sainte-Catherine, l’enterrement eut lieu au cimetière du monastère de Feiran. Les funérailles furent célébrées par l’Archevêque Damian du Sinaï et les Hiéromoines Michel et Eugène avec quatre moniales du monastère de Feiran. Parmi les proches de la Moniale Marie-Madeleine, seule Euphrosyne était présente, elle qui avait servi l’Ancienne moniale avec abnégation jusqu’à la fin.

Saint Païssios de la Sainte Montagne a écrit :

« Un moine se retire du monde non pas parce qu’il le hait, mais parce qu’il l’aime et veut l’aider par sa prière dans des choses qui transcendent l’effort humain, en comptant sur l’intervention divine. C’est ainsi que Dieu apporte le salut au monde. »

À notre époque, où l’amour et la sainteté semblent faire défaut, Dieu révèle Ses ascètes au monde. Bien que beaucoup restent inconnus de nous, ils prient avec ferveur pour l’humanité entière et pour notre existence sur cette terre. C’est par leur intercession que le monde trouve son fondement.

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Icône de Saint Porphyrios (+ le 2 décembre 1991)

Parcelle de terrain achetée par la moniale Marie Madeleine