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Le prêtre aimable

Le prêtre et la touriste américaine

Une femme protestante de Tacoma (état de Washington), était en vacances avec son mari dans la ville grecque d’Athènes. Chaque jour, elle se rendait dans un petit café près de l’hôtel pour prendre son café et regardait les habitants passer. L’un de ces habitants était un prêtre orthodoxe qui passait près du café en allant à son église paroissiale. La femme souriait et le prêtre hochait la tête, souriait et continuait son chemin.

Un jour, ce prêtre grec, qui parlait anglais, remarqua que la femme américaine avait un regard triste sur son visage et il s’approcha de sa table et demanda si quelque chose la troublait. Elle éclata en sanglots et raconta au prêtre les problèmes médicaux de son mari, et qu’elle craignait pour le pire. Le prêtre s’est assis avec elle et a prié pour elle et son mari. Chaque jour, il s’arrêtait pour s’asseoir à sa table, priant pour le rétablissement de son mari.

Quelques semaines se sont passées et le mari a récupéré de sa maladie et est revenu aux États-Unis avec sa femme. Le souvenir de la compassion de ce prêtre pour une femme étrangère est resté dans sa mémoire toutes ces nombreuses années. Elle a partagé ce souvenir avec son médecin, qui est un de mes amis, et je partage (N.d.T c’est-à-dire l’hieromoine Tryphon) ce souvenir avec vous.

Quel véritable disciple et serviteur du Seigneur était ce prêtre généreux ! Puissions-nous, comme ce prêtre, être à l’écoute de ceux qui en ont besoin et que le Seigneur nous met sur nos chemins  . Puissions-nous avec des cœurs ouverts toucher et apporter la guérison à ceux qui souffrent, leur faire savoir que nous nous soucions pour eux et qu’ils ont un ami pendant leur temps de chagrin, de besoin et de désespoir.

Avec l’amour en Christ,

Hiérimoine Tryphon.

 

Source : https://www.facebook.com/Abbot-Tryphon-1395030584153681/   (post du 27 juin 2017 )

POLITIQUE ET ROYAUME DE DIEU

Source : https://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2017/01/27/politics-kingdom-god/

 

Le projet moderne affirme que le monde peut être amélioré et rendu meilleur. Le projet de la modernité postule également que les êtres humains peuvent être améliorés et rendus meilleurs. Et enfin, ce projet de la modernité affirme que les moyens pour réaliser cette amélioration sont politiques. La modernité n’a commencé qu’en partie comme affirmation philosophique. Elle a trouvé sa voix d’abord, et avant tout, dans les expériences politiques du 18ème siècle. Au cours des 19ème et 20ème siècles, la croissance rapide de la science, de la technologie et du capitalisme de consommation a été célébrée comme le fruit des efforts politiques modernes, avec très peu de voix en protestation. Aujourd’hui, les hypothèses politiques du projet moderne restent les croyances les plus largement acceptées de notre époque, même en raison de leur incapacité croissante à parvenir à un accord et à travailler vers un effort commun. La modernité correspond à la plupart des exigences d’une religion et est probablement mieux comprise de cette manière. De façon similaire aux religions, le projet de la modernité a réussi à obtenir des adhérents. Il a également échoué à réaliser ses promesses, offrant plutôt un argument religieux sans fin qui s’appelle aujourd’hui «la politique».

 

Le monde qui a confronté la naissance du projet moderne était largement gouverné par des monarchies, avec des régimes variés de pouvoir partagé. La religion a joué un rôle majeur dans la formation de la culture, même après l’éclatement initial de l’unité religieuse au cours de la Réforme. Les économies étaient hautement protectionnistes avec de nombreux aspects du système médiéval qui protégeait les groupes traditionnels et les moyens de production. Le cri de guerre de la modernité était «la Raison». Les traditions de toutes formes ont été contestées comme déraisonnables et enracinées dans des superstitions et de fausses hypothèses. Il y avait une assurance que la raison pouvait s’appliquer à tous les domaines de la vie et produire des résultats améliorés et plus heureux. La révolution américaine était peut-être la première application majeure de ces principes (bien que la Révolution française les appliqua au maximum).

 

Divers systèmes démocratiques (démocraties, républiques, etc.) ont été avancés avec une réflexion approfondie. Tous ont cherché à équilibrer les différents intérêts de la société et à produire un modèle qui garantirait le plus grand succès. Personne ne peut nier les points de ce modèle qui ont réussi. Cependant ces systèmes ont également produit un récit sur «le comment les choses fonctionnent» qui est inadéquat pour la réalité. Ce sont les limites de cette inadéquation qui se révèlent surtout dans les problèmes insolubles de notre culture.

 

Les interactions humaines dans le cadre moderne ont été encadrées dans la compréhension des «droits». La logique des droits suppose que les êtres humains existent comme un ensemble d’agents qui s’intéressent individuellement et dotés d’une volonté libre. Cette logique des droits suppose également que les droits d’une personne commencent lorsque ceux de l’autre se terminent. Le monde de la concurrence et de l’équilibre a également donné naissance au langage de l’oppression et de la libération. Bien qu’il soit possible d’élargir ou de modifier ce monde en élargissant les demandes individuelles à des groupes diversement définis (intérêt commun, identité commune), néanmoins, dans tous les cas, le résultat est cette même hypothèse que nous existons en tant qu’individus dotés de volonté libre . La politique de l’identité reste la politique de l’individualisme, avec rien de plus que diverses versions de changement de mode de définition d’un individu. Les noms collectifs (hommes, femmes, minorités, etc.) servent de marqueurs pour les individus. Quelque chose a été perdu.

 

La plus grande perte et l’obstacle le plus insurmontable dans la politique de la modernité consiste dans le fait qu’en réalité nous n’existons pas en tant qu’individus. La vie humaine n’est pas seulement une communauté (une collection d’individus), c’est une communion. Aucune vie n’existe seule. Les besoins de l’un n’existent pas en dehors des besoins de l’autre. Nos vies inter-liées.

 

À sa racine, l’échec de la modernité vient de ce qu’elle considère ce que signifie d’être un humain. La modernité ignore de manière constante et persistante la sagesse donnée par l’expérience humaine héritée et continue d’insister sur le fait que son modèle (celui de la modernité) n’est non seulement juste, mais que toute interférence technologique et artificielle peut être justifiée pour que ses solutions fonctionnent. Le résultat est une aliénation croissante des individus ainsi que la création d’une biologie artificielle abstraite qui commence à rivaliser avec l’imagination de Mary Shelley.

 

A l’opposé de cet artifice idéologique, on trouve la prise de conscience saine de ce que la nature est elle-même. Nous voyons plutôt clairement que la technologie débridée et l’exploitation de l’environnement donnent des résultats désastreux. Les questions concernant la non-intervention des semences génétiquement modifiées ne sont pas seulement raisonnables, mais elles insistent sur un point important. Sommes-nous en train de faire notre chemin dans un monde d’aliments malsains, voire toxiques ? Nous ne combattons que la maladie que pour inventer des bactéries non traitables. Nous nous posons des questions avec raison sur notre aliénation de la nature et les exigences naturelles du corps humain.

 

Mais ces questions sont posées par des personnes qui adoptent elles-mêmes un usage relativement sans entrave des interventions technologiques au sein des êtres humains (y compris le génome). La contradiction semble être ignorée. Si la contradiction était remarquée, la question de ce qui est naturel pour les êtres humains, peut-être même, ce qu’est l’existence traditionnelle humaine pourrait être examinée une fois.

 

De telles questions, cependant, sont obscurcies par le bruit de la continuation des voix politiques qui concourent pour l’attention dans l’affrontement entre les volontés. C’est la voix de notre époque. C’est l’écho continu du projet moderne qui persiste à essayer de résoudre ce qui ne nécessite pas de solution autre que la véritable découverte et de son acceptation.

 

La vie comme communion est notre existence naturelle. Il y a des déséquilibres et des frustrations, des erreurs à corriger et des injustices à corriger. Mais, en fin de compte, la vie humaine commune, la vie vécue comme une vie commune, est la seule vie qui est vivifiante. Cette vérité et le chemin de cette vérité se trouvent à travers l’endurance patiente de notre existence commune et la volonté de vivre dans les limites de notre existence réelle.

 

Aucune société traditionnelle n’est parfaite. Notre abus de l’autre est assez ancien. Mais le désir du projet moderne que nous devons jeter les liens de la tradition et ré imaginer le monde ne nous fait que des prisonniers à d’autres ennemis très anciens. Il y a très peu de choses qui reconnaissent une solution politique. La marche de la libération et la déclaration continue des droits ouvrent la voie à tous les débats et à la lutte du pouvoir. Aucun d’entre eux ne pose la voie à une plus grande communion, ni le changement du cœur humain qui ne se trouve que dans la communion.

 

Parce que la communion n’est pas un projet politique, ce n’est pas un concurrent dans le monde politique. Ce n’est pas un argument pour résoudre des problèmes (c’est la solution) ; Ce n’est pas le rêve d’un monde meilleur (c’est la volonté de vivre dans le présent). C’est la famille, les enfants, la maladie, la faiblesse, la gentillesse, le partage, la prière. C’est transformateur, mais pas une solution politique. L’Église chrétienne est précisément une telle vie en communion.

 

Le projet moderne a changé la nature des rapports entre les gens. Parce qu’il localise la solution pour toutes les choses (son «meilleur monde») dans le domaine politique, il juge tout dans ce cadre. Seules les choses qui peuvent plaidoyer pour une meilleure solution politique sont prises en compte, tout le reste est jugé impraticable ou en quelque sorte appartenant à autre chose que le «monde réel». Quand les chrétiens choisissent d’accepter les hypothèses du projet moderne, ils acceptent le fait que l’Église ne sert qu’à un rôle auxiliaire, peut-être comme conseiller ou « coach » moral. Trop souvent, cependant, simplement accepter de faire partie de la « conversation moderne » est déjà un abandon de la foi.

 

Le Christ n’a pas rendu le Royaume de Dieu otage de la politique ou de toute culture. La vie qu’il nous a donnée est déjà présente et immédiatement disponible. Elle exige d’être vécue. Juste vécue.

 

 

Source : http://www.pravmir.com/monasticism-21st-century-viable-alternative-forgotten-ideal/

Un frère alla voir Abba Joseph et lui dit : «Abba, autant que je peux, je dis ma règle de prière, je jeûne un peu, je prie et médite, je vis en paix autant que je peux, je purifie mes pensées. Que puis-je faire d’autre ? »Alors le vieillard se leva et tendit les mains vers le ciel. Ses doigts devinrent comme dix lampes de feu et il lui dit : « Si tu veux, tu peux devenir toute flamme. »

 

C’est ce qu’est le monachisme : un désir de Dieu qui ne connaît aucune limite. C’est le début de l’Age à venir, du Royaume des Cieux encore ici sur terre. L’Église appelle le monachisme la vie angélique. Selon la tradition sainte, au IVe siècle un ange apparut à saint Pacome, le premier des moines qui luttait dans le désert égyptien pour établir une communauté monastique, et lui donna une tablette de bronze inscrite avec une règle pour ses moines à suivre. Depuis les temps apostoliques jusqu’à nos jours, des milliers, des centaines de milliers, probablement des millions de personnes ont laissé tout ce qu’ils ont et méprisé tout ce que ce monde a à leur offrir pour suivre le Christ et vivre les Évangiles plus pleinement.

 

Parfois, cette impulsion a été plus forte, parfois plus faible, et les saints Pères parlent du monachisme comme baromètre de la vie spirituelle dans l’Église. Lorsque la vie monastique s’épanouit, les fidèles s’épanouissent réellement spirituellement et inversement, quand peu de gens trouvent l’inspiration dans l’idéal monastique, les monastères diminuent et sont ignorés, la vie spirituelle parmi les fidèles décline.  À la fin du IVe siècle, quand la persécution des chrétiens a cessé et que l’Église a connu la paix pour la première fois, le zèle des convertis ne s’était pas refroidi et beaucoup de chrétiens voulaient tout donner au Christ, le monachisme devint même un mouvement de masse.

 

Un des écrivains voyageurs de l’époque, saint Palladius, raconte sa visite à « Oxyrhynchus, une des villes de la Thébaïde (en Egypte). Il est impossible – dit-il – de rendre justice aux merveilles que nous avons vues là-bas. Car la ville est si pleine de monastères et les murs mêmes résonnent avec les voix des moines. D’autres monastères l’entourent à l’extérieur … Les temples de la ville sont remplis de moines ; chaque quartier de la ville est habité par eux … Les moines sont presque la majorité par rapport aux habitants séculiers … et il n’y a pas d’heure du jour ou de la nuit où ils n’offrent pas des actes d’adoration à Dieu … Que peut-on dire de la piété des gens, qui, quand ils ont vu que nous étions des étrangers…. nous ont approchés comme si nous étions des anges? Comment peut-on donner une idée adéquate de la foule de moines et de moniales qu’on ne peut plus compter ? Cependant, autant que nous pourrions nous assurer auprès du saint évêque de ce lieu, nous dirions qu’il avait sous sa juridiction 10.000 moines et 20.000 moniales. Il est hors de mon pouvoir de décrire leur hospitalité et leur amour pour nous. En fait, chacun d’entre nous avait nos manteaux déchirés par des gens qui nous tiraient pour nous faire aller et rester avec eux.

 

Plus proche de notre époque, en Russie en 1907, vers la fin du renouveau spirituel du 19ème siècle et avant la Révolution, il y avait 24.000 moines et 66.000 moniales, environ 90.000 monastiques, vivant dans 970 monastères. En comparaison, la campagne française, où se trouve mon monastère, est parsemée de monastères vides et en ruines, restes de l’Âge de la Foi, comme les historiens l’appellent le Moyen Âge. Ils témoignent d’une aridité spirituelle …il y a (ici) plus de gens qui croient en l’astrologie que dans le Christ (…) La scène à Ottawa lorsque j’arrivais, ne ressemble en rien de tel à la scène d’Oxyrhynchus lorsque saint Palladius traversa les portes de la ville .On peut probablement voyager partout au Canada ou en Amérique et ne pas voir un seul monastère ni rencontrer un moine ou une moniale .

 

Mais le monachisme est-il complètement une cause perdue aujourd’hui ? Certes, pour des yeux modernes, le moine est de plus en plus une figure du passé, quelqu’un d’idiot et d’excentrique. On pense à la chanson « roly-poly le frère Tuck » de Robin des Bois ou aux moines sinistres et meurtriers du roman « Le Nom de la Rose ». Le mot «religieuse» fait penser à Mère Thérèsa ou à des films stupides sur des femmes belles mais plutôt muettes portant des vêtements étranges et inconfortables. Même dans un esprit plus orthodoxe, le mot «monastique» appliqué à notre époque rappelle l’image de saint Jean de Shanghai, du p. Seraphim Rose(+1982), ou de la Nouvelle Martyre la Grande-Duchesse Elizabeth (+1918), et nous nous demandons ce que ces saints peuvent avoir en commun avec nous. Y a-t-il quelque chose dans leurs vies et expériences des aspects pertinents ou applicables, et comment pouvons-nous, nous les chrétiens orthodoxes du 21 e siècle, oser même les imiter?

Les Paroles des Pères du Désert et la vie des fondateurs du monachisme abondent avec de durs avertissements comme quoi le monachisme, et en particulier l’ascétisme strict des siècles passés, sera à peu près impossible dans les derniers temps. Une fois, quand les saints Pères faisaient des prédictions sur la dernière génération, ils disaient : «Qu’avons-nous fait?» L’un d’eux, le grand Abba Ischyrion, répondit : «Nous avons accompli les commandements de Dieu». «Et ceux qui viendront après nous, que feront-ils?» Il  dit alors: «Ils lutteront pour réaliser la moitié de nos œuvres.» Ils demandèrent : «Et ceux qui viendront après eux, qu’arrivera-t-il ? ». Les hommes de cette génération n’accompliront aucune œuvre et la tentation viendra sur eux ; et ceux qui persévéreront en ce jour seront plus grands que nous ou nos pères ». Lire les instructions de St. Ignace Brianchaninov pour les monastères contemporains, publié pour la première fois il y a un peu plus d’un siècle et connu en anglais sous le nom de « The Arena », (Le Combat Spirituel) peut être franchement déprimant. «Nous sommes extrêmement faibles, dit-il, tandis que les tentations qui nous entourent ont énormément augmenté … L’activité spirituelle nous est tout à fait inconnue. Nous sommes complètement absorbés dans l’activité corporelle et cela dans le but d’apparaître pieux et saint aux yeux du monde et d’obtenir sa récompense. Nous avons abandonné le chemin dur et étroit du salut … nous les moines sommes abaissés plus que n’importe quelle nation, et nous sommes humiliés sur toute la terre aujourd’hui pour nos péchés … « À la fin de l’ouvrage « le Combat Spirituel » Saint Ignace utilise l’image de mendiants mangeant les restes laissés par un banquet somptueux pour décrire les moines des derniers jours, où le Seigneur leur dit: «Frères, en prenant mes dispositions pour le banquet, je ne vous avais pas en vue. Je ne vous ai donc pas donné un bon dîner, et je ne vous donne pas les dons qui ont été donnés selon un objectif que Moi seul peut comprendre. « Si aujourd’hui quelqu’un ose même penser au monachisme alors tout autour lui, à la fois aussi bien le monde que les « orthodoxes » de l’Église semblent lui dire : «Oubliez ! N’essayez même pas ! C’est absolument inutile !

 

Cependant en dépit des épreuves et des conseils à ne pas s’engager (dans la vie monastique) même de la part de sources orthodoxes les plus autorisées, beaucoup de gens choisissent encore de tout laisser ainsi que le monde derrière soi, de prendre la croix des luttes monastiques et de suivre notre Sauveur. Je ne pense pas qu’il soit trop optimiste pour parler d’une sorte de renaissance du monachisme à notre époque. Durant les 20 ans que j’ai lutté dans la vie monastique mon monastère a doublé en taille. Chaque semaine, nous recevons des lettres et des appels téléphoniques de femmes et de filles qui veulent venir, entrer ou apprendre davantage sur notre vie. Elles recherchent clairement une vie spirituelle plus profonde et plus intense et une certaine forme de dévouement. Nos monastères en Terre Sainte se développent et s’épanouissent. Depuis les années de la Perestroïka en Russie, des centaines, sinon des milliers de monastères ont été ouverts. Quand je voyage là-bas, dans la rue dès que je fais quelques pas il y a quelqu’un vient me demander d’où je suis, de quel monastère, on me demande des prières, un mot de conseil ou de consolation. Ils versent des larmes à la vue même d’une moniale et des listes de noms de sont glissées dans mes mains, ainsi que leurs derniers kopecks et roubles. Un écrivain très sérieux a noté avec surprise qu’en Russie il y a plus de touristes qui visitent des monastères que les expositions, les musées ou les zoos.

 

Ce qui continue à attirer les gens vers ce mode de vie est essentiellement un mystère, quelque chose dont même les plus saints moines parlent avec crainte et tremblement. En premier, le monachisme est la voie du repentir. Pas le genre de repentir quand nous ne cessons de soupirer et de nous sentir désolés par les mauvaises choses que nous avons faites et ensuite passer rapidement à l’élément suivant de notre liste de choses à faire, ou bien marmonner une liste de péchés à la confession afin que nous puissions participer à la communion ; c’est plutôt le genre qui signifie un retournement complet, une conversion, un changement profond de style de vie. C’est le repentir du Fils Prodigue des Evangiles, qui se rend compte que tout son mode de vie a été profondément faux, et qui laisse tout derrière pour rentrer chez son père pour demander pardon. Le service de la tonsure monastique commence par une prière paraphrasant cette parabole : «Hâtez-vous de m’ouvrir Votre étreinte paternelle, car comme le Prodigue j’ai gaspillé ma vie. Dans la richesse sans faille de ta miséricorde, ô Sauveur, ne repousse pas mon cœur dans sa pauvreté. Car c’est avec tant de compassion que je crie à Toi, ô Seigneur : Père, j’ai péché contre le ciel et contre Toi. »C’est ce désir de l’étreinte de notre Père céleste, de son pardon et d’une demeure avec Lui qui fait encore que des personnes tournent leurs dos à leurs vies précédentes et entreprennent de marcher le long de cette route rocailleuse.

 

Le premier pas dans cette voie est le renoncement au monde, le laissant derrière. Cela ne signifie pas simplement quitter l’école ou votre emploi, fermer votre compte bancaire, se déplacer à un monastère, s’habiller en noir et de dire vos prières. Selon les saints Pères, le terme «monde» signifie la somme totale de toutes nos passions, attachements, opinions, petits goûts et aversions ; de  tout ce qui nous éloigne de Dieu et nous empêche de discerner sa volonté. «Personne ne peut se rapprocher de Dieu, si ce n’est celui qui s’est séparé du monde. Mais j’appelle la séparation non le départ du corps, mais le départ des affaires du monde », dit saint Isaac le Syrien, l’un des plus grands pères monastiques de tous les temps. « … Celui qui communie avec le monde ne peut avoir de communion avec Dieu, et une personne qui s’inquiète du monde ne peut avoir de souci pour Dieu », poursuit-il. « Si vous aimez vraiment Dieu », commente saint Jean de l’Échelle, un autre guide monastique, « et si vous languissez pour atteindre le Royaume qui est à venir, si vous avez de la peine à cause de vos manquements et que vous êtes conscients de la sanction et du jugement éternel. Si vous avez vraiment peur de la mort, alors il ne sera pas possible d’avoir un attachement, une inquiétude, un souci de l’argent, des possessions, des relations familiales, un intérêt pour la gloire mondaine, de l’attachement à sa fratrie, bref de tout ce qui est de la terre … Libéré de toutes ces pensées, n’en tenant plus compte , alors on peut se tourner librement vers le Christ …  »

 

À ce stade, la question la plus courante est «comment puis-je savoir?» Comment puis-je savoir que je suis appelé à la forme particulière de renoncement au monde que représente le monachisme ? Nous devons tous quitter le monde dans le sens de lutter pour surmonter nos passions d’une manière ou d’une autre ; Il n’y a aucun doute à ce sujet. Mais comment peut-on être sûr que le Seigneur veut qu’on le fasse en embrassant la vie monastique ? Comment discerner la volonté de Dieu dans ce cas ? Il est très vrai qu’il n’y a pas de «type monastique» spécifique ou de trait de caractère particulier qui définit quelqu’un comme candidat. Mon monastère a toutes sortes de personnes : des gros, des minces, des vieux, des jeunes, des extravertis, des très timides, des éduqués, des personnes qui n’ont pas terminé le cycle scolaire du lycée, des doux, et d’autres qui peuvent être franchement méchants parfois. Elles pratiquaient toutes sortes de métiers : l’une était rédactrice de revues, l’autre une couturière, une était une semi-professionnelle de basket, une autre a un doctorat, une des moniales les plus jeunes est venue à nous pratiquement directement de la rue. Certaines ont eu des enfances heureuses, d’autres ont détesté leurs parents, certaines ont brillamment réussi leurs vies professionnelles alors que d’autres détestaient leur travail. Mais tous, à un moment ou à un autre, se sont convaincues de la nécessité de tout abandonner et de commencer la route vers leur Père céleste.

 

Les gens parlent souvent de vocations et d’appels, en supposant qu’il doit y avoir une sorte d’expérience mystique pour vous convaincre de devenir monastique. Il est vrai que beaucoup de monastiques peuvent regarder en arrière à un événement particulier qui a été le tournant dans leur vie. 9 fois sur 10, il n’y a rien vraiment de surnaturel à ce sujet. Si vous entendez des voix ou voyez des anges probablement le dernier endroit auquel vous pouvez appartenir est un monastère ! Une de nos sœurs a pris sa décision lors d’un acathiste devant une icône miraculeuse de la Mère de Dieu. Tous ses amis étaient allés danser ce soir-là, mais elle a choisi d’assister à cet acathiste, et au milieu de l’acathiste, elle a senti que ce temps passé à écouter l’acathiste était bon. Beaucoup mieux que si elle était partie danser, et qu’il serait logique de le faire à plein temps, pour ainsi dire. Une autre sœur a été émue par l’exemple de deux moniales rencontrées à la cathédrale du Synode à New York. Elles étaient là pour recueillir de l’argent pour la Terre Sainte. Quelqu’un de la paroisse les a attaqués sans raison, les accusant de prendre la nourriture de la cuisine sans permission. La plupart d’entre nous auraient essayé de raisonner et d’expliquer l’erreur, mais une des moniales, dans un bel exemple d’humilité monastique, a simplement fait une prostration et a supplié le pardon. Le fait qu’il y ait vraiment des gens aujourd’hui qui essaient de faire ce que les Evangiles enseignent était une vraie révélation, et moins d’un an après cette fille était une novice. Quelqu’un d’autre a été « secoué » par un passage de Saint-Jean Cassien. Une de nos moniales parmi les plus âgées a pris sa décision quand son curé de la paroisse lui a demandé si elle connaissait quelqu’un qui pourrait envisager de devenir moniale. C’était peu de temps après la Seconde Guerre mondiale, et cette personne avait supposé qu’il ne restait plus de monastères, que le monachisme n’était même pas une possibilité. Et quand le prêtre a demandé, tout s’est arrangé pour elle.

 

Même s’il y a un tel moment (un appel), le choix et la décision de suivre un chemin monastique est presque toujours une période de lutte réelle, de doutes, de craintes et de tentations. Beaucoup de monastiques que je connais, quand la première pensée leur est venue, ne voulaient rien y faire et furent choqués par l’idée. Les saints Pères soulignent qu’il n’y a rien que le malin hait autant que le monachisme et qu’il fait tout son possible pour détourner quelqu’un de ce chemin.

Si vous êtes spirituellement alerte, vous pouvez pratiquement le « voir » (le malin) au travail à ce point. J’ai connu des gens qui ont obtenu des offres d’emploi incroyables, ou bien ont reçu d’énormes quantités d’argent, des propositions de mariage de personnes belles et riches. Une sœur plus âgée que je connaissais dont le mari avait disparu depuis 20 ans, se retrouve sur le seuil de sa maison la veille de son départ pour le monastère. Une autre avait son fils qui menaçait de se tirer une balle, la mère de quelqu’un d’autre s’est laissée affamer pendant 6 semaines. Si vous parlez aux monastiques, vous verrez que les faits sont plus étranges que la fiction ! Malgré les épreuves, il y a une conviction croissante qu’il n’y a rien d’autre que vous pouvez faire, que peu importe, la vie monastique est la seule alternative viable. Et cela vous harcèle jusqu’à ce qu’il n’y ait pas d’autre solution.

Une fois qu’un moine s’échappe du monde, il commence à essayer de penser enfin clairement et de se concentrer sur les choses qui détermineront son destin éternel. Il commence à vraiment comprendre et à sentir que nous, misérables pécheurs, périssons vraiment, que nous avons désespérément besoin d’un Rédempteur et de Quelqu’un pour guérir nos âmes, et qu’en Lui seul est la vie, que tout est vide et insensé. Il commence à vraiment sentir et à expérimenter cela, pas seulement pour dire les mots. Seulement quand une personne cesse d’écouter le bruit et le cliquetis du monde, détourne les yeux de ses couleurs sauvages, psychédéliques, et quand il surmonte la gueule de bois que le monde vous laisse alors il commence à se voir clairement et à discerner le  sens et le but de la vie sur cette terre et de lutter contre son ennemi, le mal. Saint Jean de l’Échelle nous dit: «Tous ceux qui entrent dans le bon combat, la vie monastique, dure et douloureuse, mais aussi facile, doivent se rendre compte qu’ils doivent sauter dans le feu, s’ils … attendent que le feu céleste demeure en eux … que chacun se mette à l’épreuve, puis mange le pain de la vie monastique avec ses herbes amères … et boive la coupe avec ses larmes … Oui, c’est vrai. La vie monastique n’est pas «amusante». La plupart d’entre nous, en particulier ceux qui ont dû passer par une épreuve sévère pour quitter le monde, éprouvent une période de «lune de miel», quand vous avez enfin fait le plongeon, rompu avec le monde et arrivé à un monastère. C’est un tel soulagement d’avoir tout cela derrière vous et d’avoir enfin commencé sur le chemin.Tout semble merveilleux, vous êtes plein de zèle, et vous pouvez pratiquement voir la grâce, elle est si abondante. Pour certains monastiques, cette étape peut durer des années. Mais tôt ou tard, la réalité frappe et vous voyez que tout ce qui a été écrit sur les difficultés de la vie monastique n’est pas seulement des mots de fantaisie ou des phrases symboliques ou allégoriques. Ce n’est pas le côté physique qui est dur. Avec un peu d’effort et de discipline, tout le monde peut apprendre à se lever tôt et à se tenir debout pendant de longs services religieux, à faire des prosternations et à travailler dur pour des tâches que vous n’aimez pas forcément. Beaucoup de gens dans le monde ont une vie beaucoup plus difficile dans ce sens. C’est la rencontre avec vous-même et qui vous êtes réellement et la lutte pour changer cela, c’est le lent mais douloureux, jour par jour, minute par minute travail du moine. Le travail se fait en grande partie grâce à nos contacts et aux conflits avec d’autres personnes. Saint Jean de l’Échelle est très raide à ce sujet : « …ridiculisé, raillé, moqué, vous devez accepter le refus de votre volonté. Vous devez patiemment endurer l’opposition, souffrir la négligence sans plainte, supporter l’arrogance violente. Vous devez être prêt pour l’injustice, et ne pas pleurer quand vous êtes calomniés. Vous ne devez pas être en colère à cause du   mépris et vous devez montrer l’humilité quand vous avez été condamné. » Pour la plupart d’entre nous le plus difficile élément dans tout cela est d’abandonner sa propre volonté. Dans l’une des citations les plus citées Abba Dorothée (de Gaza), un autre grand maître de la vie monastique : «Je ne connais aucune chute qui arrive à un moine qui ne vienne pas de sa confiance à sa propre volonté et à son propre jugement … Connaissez-vous quelqu’un qui est tombé? Soyez sûr qu’il s’est dirigé tout seul… rien n’est plus grave … rien n’est plus pernicieux.  »

Quand j’étais une jeune novice, je me fâchais vraiment des écrits des saints Pères et de la répétition constante du fait que dans les derniers jours, les moines ne pourront pas faire de grands exploits ascétiques, mais qu’ils travailleront à leur salut par la patience et la longanimité. «Comme c’est ennuyeux !» Je pensais. «Sûrement si nous mettons tout notre esprit et toute notre intelligence, nous pouvons le faire, aussi ! Comment se fait-il que tout ce que nous sommes autorisés est de s’asseoir et d’être patient ? « Le secret ici est que c’est vraiment une grande miséricorde du Seigneur. Aujourd’hui, nous sommes non seulement non-chrétiens dans notre approche de la vie, mais dans nos pensées, nos paroles et nos actions, nous sommes absolument anti-chrétiens. Si le Seigneur nous accordait la grâce et nous donnait la force d’accomplir même un dixième des exploits ascétiques des temps précédents, non seulement nous ne profitions pas, mais l’orgueil et la vanité qui en résulteraient nous conduiraient directement à la perdition. Cela est particulièrement vrai dans le monachisme, où, pour l’inexpérimenté, le travail intensif sur soi est très facile à confondre avec l’auto-analyse comme le   «soyez bien avec vous-mêmes» que des « guides » enseignent aujourd’hui.

 

Prenons, par exemple, le concept des «humeurs». Ce n’est pas un concept orthodoxe. Nous n’avons pas d’humeur, nous sommes infligés par des passions et nous nous efforçons d’acquérir des vertus. «Être de mauvaise humeur» ne peut jamais excuser votre comportement dans un monastère. Cela peut être très difficile pour un novice à accepter. De même, nous n’avons aucun «droit». Nous avons des obligations et des obédiences, et nous devons les accomplir pour le Seigneur lui-même, mais personne ne nous doit rien. De même, on ne peut s’attendre à être «heureux» et «accompli». Nous arrivons à un monastère pour pleurer nos péchés. Aujourd’hui, presque tout est «ennuyeux». Nous avons tout essayé, nous sommes tenaces et très assurés. Pour guérir l’ennui, certaines personnes décident d’essayer le monachisme -les jeunes surtout- et ces personnes ne veulent rien de plus que d’enregistrer une impression, provoquer une sensation. Quoi de plus sensationnel que d’avoir soudainement tous vos amis vous voir avec 15kg en moins, drapé de noir, serrant une corde de prière, exposant la sagesse spirituelle ? Ce qu’il y a de pire que tous, dans notre temps, c’est que les gens sont plus fiers (orgueilleux) que jamais. Nous sommes fiers de nos vertus imaginaires, nous sommes même fiers de nos péchés. Et surtout, nous sommes fiers de nos esprits. Nous nous voyons comme de grands penseurs, qui comprennent les psychologues, les philosophes brillants, et qui bien sûr peuvent comprendre toutes les vérités monastiques les plus fines et les plus profondes beaucoup plus profondément que ceux qui nous ont précédés. Les notions d’humilité, d’obéissance, d’auto-condamnation, de douceur et de renoncement à sa volonté propre étaient «inutiles» (car elles allaient de soi) pour les chrétiens orthodoxes, mais aujourd’hui il faut les apprendre. Un des nouveaux martyrs russes, Vladyka Varnava Beliaev, a écrit qu’il faut 30 ans pour que quelqu’un commence à être un moine. Cela a été dit il y a 80 ans ; Aujourd’hui, il en faut 40 ou 50!

Alors, pourquoi ça en vaut vraiment la peine ? Je me souviens du métropolite Philarète, paraphrasant saint Jean de l’Échelle, en disant : «Si tout le monde savait combien c’est difficile dans les monastères, personne ne voudrait jamais y aller. Mais s’ils connaissaient les joies et les récompenses de la vie monastique, ils courraient tous. Et c’est vrai, les récompenses et les bénédictions sont vraiment là. Un des Anciens d’Optina, St. Barsanuphe, a enseigné, «la vraie béatitude ne peut  être acquise uniquement dans un monastère. Vous pouvez être sauvés dans le monde, mais il est impossible d’être complètement purifié. Ou de se lever et de vivre comme les anges et de vivre une vie spirituelle créatrice dans le monde. Tous les chemins du monde … Les lois détruisent ou du moins ralentissent le développement de l’âme. Et c’est pourquoi les gens ne peuvent atteindre la vie angélique que dans les monastères … Le monachisme est bénédiction ; l’état le plus béni qui soit possible pour une personne sur cette terre. Il n’y a rien de plus élevé que cette béatitude, parce que le monachisme vous donne la clé de la vie spirituelle.  »

 

Dans quoi trouvons-nous cette béatitude ? Il y a la connaissance que chaque jour de votre vie et chaque minute de votre journée sont sanctifiés et importants devant Dieu. Même vos «mauvais» jours et vos jours vraiment faibles ont un sens devant Lui. Tant que vous vivez la vie consciemment il n’y a pas de temps perdu. Il y a la solennité et la beauté des Services Divins de notre Eglise, qui est vraiment le commencement de la vie du Ciel encore ici sur terre. Dans le monde, notre présence à l’Église est toujours un temps « volé » loin des affaires du monde, un répit bienvenu, une sorte de traitement spirituel. Dans le monastère, les services déterminent les modèles mêmes de la vie, et ils sont la vie réelle ; tout le reste est temps volé loin d’eux. Ils nous nourrissent, nous instruisent, et dans un certain sens même nous divertissent. Quand je suis entré dans le monastère une de mes plus grandes peurs était que finalement je trouve les services ennuyeux – la même chose, d’année en année, et pour toujours. Au contraire, je constate qu’ils contiennent une telle richesse et tant de niveaux, chacun plus profond que le précédent, qu’une vie est loin d’être suffisante pour commencer à les apprécier. Les saints sont devenus mes amis et mentors, je fais l’expérience des fêtes différemment chaque année, chaque Grand Carême et chaque Pâque sont une révélation complètement nouvelle. Surtout, dans le monachisme, il y a ce que saint Théophane le Reclus a appelé «être sûr que Dieu vous garde comme Lui appartenant». Si vous acceptez les manières du Seigneur comme votre vie, votre conscience sera bientôt illuminée avec la connaissance que Lui, aussi, vous a accepté comme à Lui. Je me souviens de la nuit que j’ai passée dans l’église après ma tonsure, après avoir fait mes vœux monastiques. J’avais le sentiment si vif que le Seigneur était avec moi, il semblait que le Ciel était littéralement au coin de la rue, que si j’ouvrais la porte de l’église, il serait là. Ce n’était pas un sentiment ; Je le savais.

 

Il n’y a rien de plus beau que la manière dont les monastiques meurent. La plupart de nos sœurs meurent après avoir reçu la Sainte communion, entourée de toute la communauté, par des prières, des chants et des larmes. Pas les larmes désespérées du monde, mais des larmes de la séparation avec une amie et une sœur, même si c’est juste pour un quelque temps. Le service funèbre d’un moine, tout à fait différent de celui d’un laïc, est une leçon sur la vie monastique et l’espoir solidement ancré de la vie éternelle qu’il représente plutôt qu’une méditation sur la mort. Pour ceux qui passent leur vie sur le seuil de l’Age à venir la mort c’est simplement entrer dans la pièce voisine.

 

Nous renonçons à beaucoup de choses dans la vie monastique. Mes bras ont souffert après avoir porté les enfants de mes amis, sachant que je ne vais jamais serrer les miens. Mais le Seigneur m’a donné beaucoup d’enfants spirituels parmi les jeunes novices avec lesquelles je travaille au monastère. Un moine ne connaîtra jamais l’intimité particulière et la proximité qui est la bénédiction d’un mariage orthodoxe. Et une personne mariée ne connaîtra jamais la parenté spirituelle d’une communauté monastique. Il n’y a pas de vacances dans la vie monastique, pas d’arrêt maladie, pas de congés. Mais chaque jour est une fête.

 

Le «monachisme», dit un des aînés d’Optina , «soutient le monde entier. Et quand il n’y aura plus de moines, le jugement universel sera sur nous ».

 

Et pour ceux d’entre nous qui sont attirés par ce mode de vie il n’y a tout simplement pas d’autre moyen de vivre. Un écrivain l’a décrit ainsi : «Certaines personnes sont très unies par la nature. Et il y a des idées qui imprègnent la vie de ces gens jusqu’au dernier détail. Tout ce qui est beau, joyeux et de consolation dans cette vie est éclipsé pour eux par la mémoire d’une chose, par une seule pensée : celle du Christ Crucifié. Peu importe la luminosité du soleil, la beauté de la nature, la création de Dieu, la tentation des lieux lointains, ils se souviennent que le Christ a été crucifié, et que tout est faible en comparaison. Nous pouvons entendre la plus belle musique, les discours les plus inspirés, mais ces âmes entendent une chose : le Christ a été crucifié, et  qu’est-ce qui peut jamais étouffer le son des clous martelés dans sa chair ?  Décrivez-leur le bonheur d’une vie de famille, d’un mari ou d’une femme bien-aimée, des enfants, mais le Christ a été crucifié, et comment ne pas montrer au Seigneur qu’il n’est pas seul, nous ne l’avons pas abandonné. Il y a ceux qui sont prêts à oublier tout dans le monde afin de se tenir près de sa croix, de souffrir sa souffrance et de s’étonner de son sacrifice. Pour eux, le monde est vide, et seul le Christ Crucifié parle à leur cœur. Ils savent quelle douceur ils goûtent encore sur cette terre en participant à l’éternel mystère de la Croix et ils entendent seulement ce qu’Il leur dit quand ils viennent à Lui après une vie pleine de difficultés incompréhensibles et de joie inexplicable.

 

Mère Ephrosynia

Monastère de Lesna, Provemont, 5/18 décembre 2000.

Saint Sabbas le Sanctifié

 

 

 

Source: http://frlawrencefarley.blogspot.ru/2016/12/just-imagine-john-lennon.html

Dans l’hagiologie [ l’hagiologie traite des saints ou des choses saintes] du monde, il semble que lorsque la mort frappe soudainement avant l’heure (alors qu’on est encore relativement jeune), elle donne alors  un parfum de sainteté séculier et fait que ceux qui meurent avant leur temps sont dotés du statut de saints. Prenez par exemple la mort prématurée de la princesse Diana (…), elle a été instantanément saluée comme «la princesse du peuple» après sa mort dans un tunnel de Paris et elle a été associée avec Mère Térésa (elles sont mortes à quelques jours d’intervalle) ; certains les ont décrites comme se tenant les mains et marchant dans le Ciel comme deux saintes. Une comparaison sérieuse des vies et des choix de la princesse Diana et de Mère Teresa, bien sûr, ne peut conforter ce jumelage, ni l’idée que la Princesse Diana était du genre   de saint qu’était Mère Teresa. Mais la mort prématurée apporte avec elle une réponse émotionnelle qui submerge le discernement.

 

Nous voyons cela dans le cas de John Lennon, mort à l’âge de 40 ans en 1980, abattu alors qu’il rentrait chez lui avec Yoko Ono dans leur appartement de New York. Il est mort de ses blessures et a été déclaré mort à son arrivée dans un hôpital voisin le 8 décembre à 11 h 07. John Lennon était connu pour sa défense de la paix dans le monde, et il est devenu comme un emblème de cette cause. Ainsi que  Wikipedia le rapporte : Lennon et Ono ont utilisé leur lune de miel selon ce qu’ils ont appelé un« Bed-In pour la paix » (au lit pour la paix) à l’Hôtel Hilton d’Amsterdam. À un deuxième « Bed-In » trois mois plus tard, à l’hôtel Queen Elizabeth à Montréal, Lennon a écrit et enregistré «Give Peace a Chance». Sorti comme un solo, cette chanson a été rapidement adoptée comme un hymne anti-guerre. En décembre, ils ont payé pour des panneaux publicitaires dans 10 villes du monde qui ont déclaré, dans la langue nationale de chaque pays, «La guerre peut se terminer ! Si vous le voulez ».

Il est difficile d’échapper au message perpétuel de Lennon : chaque année à la période de Noël, nous entendons sa version de « Happy Xmas (War is Over) » sur les ondes radio. Cela me fait toujours penser à son autre succès perpétuel, « Imagine », qui s’ouvre avec la lyrique : « Imaginez qu’il n’y a pas de Ciel. C’est facile si vous essayez. Pas d’enfer en dessous de nous ; au-dessus de nous seulement le ciel. Imaginez tous les gens qui vivent aujourd’hui. Imaginez qu’il n’y ait pas de pays. Ce n’est pas difficile à faire. Aucune cause pour tuer ou mourir, et pas de religion non plus. Imaginez tous les gens vivant en paix… ».     Le dédain de Lennon pour la religion est ici associé à l’enthousiasme de sa génération pour la paix, et la combinaison a trouvé une grande résonance dans l’esprit et le cœur de beaucoup. La disparition prématurée de John Lennon a servi à placer sa vie et ses vues au-delà de toute critique si timide soit elle.   «Saint John (Lennon) » ne peut pas être facilement contredit.

La question peut cependant être posée : qu’est-ce que John Lennon savait réellement des véritables causes de la paix et de la guerre et pourquoi les nations se livraient la guerre les unes aux autres ? Plus important encore, pourquoi les nations sont-elles parfois dissuadées d’aller à la guerre ? Il est peu probable que quelqu’un ait jamais été dissuadé de ses propres impulsions guerrières parce que John et Yoko se sont fameusement permis d’être photographiés au lit ensemble ou en lisant leurs panneaux annonçant «La guerre est finie ! Si vous le voulez ». Il est également peu probable que l’abolition de la religion et des pays fasse l’affaire, car les personnes partageant le même pays et n’ayant aucune religion discernable se livrent encore à la guerre les uns contre les autres. Bien sûr, quand cela se produit dans le même pays, on l’appelle non pas «guerre», mais «crime», mais l’impulsion guerrière est la même néanmoins. La guerre existe dans le cœur humain, et ni les   « bed-in » ni les slogans ne peuvent l’éliminer de ce coeur. Y at-il quelque chose qui puisse le faire ?

Si John Lennon avait pu vraiment imaginer et penser en dehors du cadre du politiquement correct de sa génération (ou peut-être s’il avait lu une certaine théologie chrétienne), il aurait trouvé qu’il y a quelque chose qui peut supprimer la guerre du cœur humain et permettre à tous les peuples de vivre en paix. C’est mentionné par saint Justin le Martyr dans son dialogue avec Tryphon. Dans cette œuvre, saint Justin écrit : «Nous qui sommes saturés de guerre et de massacres mutuels et de toute méchanceté, nous avons échangé nos armes de guerre, nos épées en charrues et nos lances en faucilles d’élagage, et nous cultivons la piété, la droiture, la bonté envers le prochain, la foi et l’espérance que nous avons du Père Lui-même à travers Celui qui a été crucifié ». En d’autres termes, le sentiment religieux que Lennon dédaignait comme cause de guerre était en réalité le seul capable de surmonter la pulsion guerrière. Le scénario sécularisé que John Lennon nous propose d’«imaginer» n’a jamais produit la paix tellement désirée même si certaines personnes l’ont souhaité.

Il est évident que c’est trop demander que John Lennon soit familier avec les écrits de saint Justin Martyr car c’était en dehors de son champ d’intérêt. Par contre la chanson « Snoopy’sChristmas » de la Garde Royale interprétée en 1967 comme suite à leur précédente chanson populaire « Snoopy vs. The Red Baron », lui est sans doute plus familière. Dans cette chanson de Noël, le baron rouge est sur le point de tirer sur Snoopy dans un combat aérien de la Première Guerre mondiale lorsque soudain il entend sonner les cloches des églises en-dessous annonçant la veille de Noël. Ému par cela et par ce que cela implique pour la paix sur la terre, le Baron Rouge décide de ne pas abattre son adversaire, mais plutôt de le forcer à débarquer derrière les lignes ennemies. Bien que Snoopy s’attendait à ce que ce soit la fin, il voit plutôt le baron rouge lui souhaitant un Joyeux Noël et lui offrant un toast pour les fêtes. La chanson se termine avec les deux qui volent dans des directions opposées, refusant de se battre la veille de Noël.

La chanson n’est pas entièrement fantaisiste. Elle est basée sur la trêve historique de Noël de 1914. Ce soir-là, les soldats allemands commencèrent à chanter des chants de Noël et furent rejoints par les soldats «ennemis» chantant à quelques centaines de mètres de à travers la ligne de front. Aussitôt ils ont abandonné leurs tranchées respectives et se sont rencontrés au milieu, conversant, partageant des boissons et des cigarettes et des objets personnels, montrant les uns aux autres des photos des personnes aimées laissées à l’arrière. Certains ont même joué un match de foot ensemble. Les généraux des deux côtés n’étaient pas contents, et plusieurs soldats furent ensuite jugés pour avoir pris part à la camaraderie. Vous pouvez comprendre pourquoi : il est difficile de persuader les hommes de tirer sur des personnes avec qui quelques instants auparavant ils avaient partagé une cigarette et échangé des objets personnels. Il est difficile de persuader les soldats dans les tranchées de faire des épouses des autres soldats des veuves et de leurs enfants des orphelins quand quelques instants avant ils avaient vu des photos de ces épouses et de ces enfants. Maintenant, grâce à leur célébration commune de la naissance du Christ, les autres soldats à travers la ligne de front n’étaient plus simplement des ennemis ou des monstres déshumanisés, mais simplement des hommes comme eux. La guerre avait éclaté en 1914 quand le patriotisme sain dégénéra en nationalisme malsain et fiévreux. La trêve s’est étendue tout au long de la ligne de front peu après en 1914, quand les hommes se sont souvenus de l’origine de leur foi chrétienne et de leur amour commun pour le Christ. L’engagement pour la paix en tant qu’abstraction politique n’a joué aucun rôle dans ce domaine. C’est la dévotion au nouveau-né qui l’a réalisée.

Voici le seul véritable espoir de paix et de guerre. La paix vraie et durable ne peut jamais venir de la politique, des «  bed-ins » ,des slogans, des plans et des politiques, car l’homme n’est pas fondamentalement un animal politique, et la politique ne peut pas guérir le cœur humain. L’homme est un animal spirituel, et la guérison du cœur humain ne peut venir que de causes spirituelles. Seul le Christ peut guérir le cœur humain, et la naissance du Christ annonce le seul espoir pour que tous les hommes vivent ensemble dans la paix. Saint Justin Martyr le savait. Même les gardes royaux et Snoopy et le Baron rouge le savaient. John Lennon ne le savait pas. Juste Imaginez s’il le savait.

Source : http://frlawrencefarley.blogspot.ru/2016/12/just-imagine-john-lennon.html.