Mois : novembre 2022

Bien plus qu’un acquittement ou une justification le salut ne peut pas être appréhendé en termes légalistes d’acquittement et de justification, car le salut est bien plus que simplement être pardonné et entrer au Ciel. Le lien étroit entre la foi et les œuvres, lorsqu’il s’agit de la vision orthodoxe du salut, ne consiste pas à être « sauvé » par nos œuvres, car cela est impossible. Les œuvres ne nous sauvent pas, mais placées dans le cadre d’une relation, les œuvres ont bien une composante éternelle. Nos « œuvres » ne remplacent pas la place de la grâce et de la foi auprès de Dieu, mais font partie de toute l’expérience de notre relation avec Dieu. Saint Jean Chrysostome (349-407), l’un des plus grands Pères de l’Église, et peut-être le plus grand prédicateur de l’histoire de l’Église, a écrit : « Car l’Écriture dit que la foi nous a sauvés. Autrement dit : puisque Dieu l’a voulu, la foi nous a sauvés. Or dans quel cas, dis-moi, la foi sauve-t-elle sans rien faire elle-même ? Les œuvres de la foi elles-mêmes sont un don de Dieu, de peur que quiconque ne se vante. Que dit donc Paul ? Non pas que Dieu ait interdit les œuvres, mais qu’il nous ait interdit d’être justifiés par les œuvres. Personne, dit Paul, n’est justifié par les œuvres, précisément pour que la grâce et la bienveillance de Dieu se manifestent. Le feu purificateur de la présence de Dieu n’est qu’une chaleur pour celui qui est déjà purifié par les bonnes œuvres accomplies dans cette vie. Pourtant, celui qui gaspille cette vie et ne fait rien pour améliorer sa relation avec les autres par ses bonnes œuvres aura sacrifié une relation d’amour avec le Dieu qui nous a appelés à communier avec lui. Cette personne vivra le feu au jour du jugement comme douloureux, car celui qui n’a pas fait de bonnes œuvres dans cette vie, n’aura rien fait pour promouvoir une relation saine avec le Dieu qui nous a appelés à une vie de transformation. C’est l’intention de Dieu que cette vie nous amène vers la sainteté, nous préparant pour une éternité en présence de la sainteté de Dieu. Si nous n’avons pas été sanctifiés, l’éternité en présence de Dieu sera comme un feu ardent. Nos œuvres ne nous font pas gagner le salut, mais les œuvres ne sont pas non plus sans importance. Selon les Pères, les œuvres rendent notre communion avec Dieu plus pleine et plus complète. Nos bonnes œuvres nous aident à acquérir la « ressemblance » de Dieu dans cette vie et nous amènent vers une joyeuse communion avec le Christ. Plus nous devenons comme Christ, plus nous éprouvons de joie. La douleur et la souffrance sont le résultat final du fait que nous sommes moins semblables à Dieu. Avec amour en Christ.

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La sagesse n’est pas basée sur l’âge.

On dit que la sagesse vient avec l’âge, et dans une certaine mesure, c’est tout à fait vrai. J’ai souvent eu des conversations avec d’anciens amis de l’université sur la façon dont il aurait été agréable d’avoir les connaissances et la sagesse que nous avons maintenant, à l’époque où nous étions jeunes. Savoir ce que nous savons maintenant, à l’époque, aurait rendu la vie tellement plus facile, et nous aurions eu moins de jours d’inquiétude et de stress sur les relations, les notes, toutes les petites choses. Après soixante-dix-sept ans passés sur cette planète, je suis beaucoup moins susceptible d’être stressé par de nombreuses choses qui m’auraient submergé lorsque j’étais étudiant. Pourtant, une chose est sûre, la pureté et l’absence de passion n’ont rien à voir avec l’âge. Ils deviennent une partie de notre nature lorsque nous avons acquis l’humilité. Saint Jean de l’Échelle a enseigné que la pureté ne vient pas à cause de nos travaux, et certainement pas à cause de l’âge, mais vient seulement quand nous nous sommes humiliés. Et à moins que nous soyons devenus humbles, nos passions resteront fortes, et nous n’aurons fait aucun progrès spirituel, restant pour ainsi dire sans sagesse.

Avec l’Amour en Christ, Abbé Tryphon

Source: abbottryphon@vashonmonks.com

Extrait de l’Homélie 7 : Le salut s’accomplit à la fois par la grâce de Dieu et par la volonté de l’homme —

Sur le soin de l’âme : Volume 2 — St. Nektarios Kefalas (Saint Nectaire d’Egine)

Nul ne connaît le Fils si ce n’est le Père et personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et celui à qui le Fils veut le révéler. Matthieu 11:27 ​

Même si l’amour de Dieu pour l’humanité est sans limite et que la grâce est abondante pour le salut de l’homme, son salut est impossible sans son consentement et sa coopération. L’homme doit d’abord être conscient qu’il a péché, éprouver des remords, désirer et chercher son salut, et alors la grâce récompensera le salut. Car la conscience, le remords, l’aspiration et la recherche du salut sont une indication du retour à Dieu, un signe du rejet du péché, une disposition prête aux efforts dans la vertu, et une sorte d’invocation de la compassion divine, qui s’empresse de faire miséricorde à ceux qui sont tombés. Par conséquent, nous devons vouloir être sauvés pour que la grâce nous sauve. Les divins Pères de l’Église témoignent de cette vérité. Saint Jean Chrysostome dit : « La grâce, bien qu’elle soit grâce, ne peut sauver que ceux qui la veulent. » De plus, Grégoire le Théologien affirme : « Il faut à la fois que nous-mêmes voulions être sauvés et que le salut vienne de Dieu. Et Justin le philosophe et martyr dit que Dieu, qui a fait Lui-même l’homme, ne peut pas sauver l’homme sans son consentement.​

Ainsi ceux qui pensent que l’homme peut être sauvé par la seule grâce de Dieu ou par la seule volonté de l’homme, sans la grâce divine, se trompent, car la grâce, comme nous l’avons montré, ne sauve pas sans le consentement de ceux qui se repentent et reviennent au Seigneur, et la volonté sans la grâce est insuffisante pour le salut parce que l’homme est incapable de se justifier devant Dieu. Et son incapacité s’est déjà manifestée par les longs siècles de son esclavage au péché et à la tyrannie du Diable, pendant lesquels il est resté esclave contre son gré et ses lamentations, et ni son développement, ni sa sagesse, ni rien d’autre n’ont pu le libérer de cela.​ Au début du Ve siècle, d’abord Pélage, puis ses disciples, les Pélagiens, enseignaient que la puissance de la volonté humaine était capable de salut. Deux Pères importants de l’Église d’Occident, les saints Augustin et Jérôme, en cherchant à renoncer publiquement au faux enseignement de Pélage, se sont opposés à Pélage en déclarant que le pouvoir de la grâce divine était la seule chose qui pouvait sauver l’homme. Mais l’Église dans son ensemble, marchant sur la voie du milieu, a dénoncé ces deux enseignements comme imparfaits et a enseigné de manière dogmatique que « le salut s’accomplit à la fois par la grâce divine et par la volonté et la coopération de l’homme ».Seule la doctrine de l’Église est correcte et en accord avec les Saintes Écritures…. Pour cette raison, il est nécessaire que nous voulions être sauvés afin d’être sauvés par la grâce…. Ainsi donc, la Grâce de Dieu et la volonté de l’homme coïncident simultanément dans le salut de l’homme….

Il est surprenant d’apprendre ce que les éléments d’un encensoir représentent:

L’anneau au sommet de l’encensoir représente Dieu.

Juste en dessous l’anneau mobile représente le Christ qui est descendu des cieux comme on le dit dans le Credo.

Les 4 chaînes représentent les 4 apôtres qui ont écrit les 4 évangiles.

Sur chacune des 4 chaînes il y a 3 clochettes : le total est donc 12 comme les 12 disciples et en même temps les 3 clochettes représentent le Père, le Fils et le Saint Esprit.

L’encens représente nos prières qui s’élèvent vers le Ciel.

Le couvercle du bas représente le sein de la Mère de Dieu.

La base représente les reliques des saints.

Métropolite Basilios Mansour (Akkar-Liban)

Paroisse orthodoxe de la sainte Transfiguration Numéro 82, novembre 2022

La Présentation au Temple de la Vierge Marie MÉDITATION SUR LA FÊTE AVEC LE PÈRE LEV GILLET  Quelques jours après le commencement de l’Avent, l’Église célèbre la fête de la Présentation de la Sainte Vierge au Temple (21 novembre). Il est juste que, au début du temps de préparation à Noël, notre pensée se porte vers la Mère de Dieu, dont l’humble et silencieuse attente doit être le modèle de notre propre attente pendant l’Avent. Plus nous nous rapprocherons de Marie par notre prière, notre docilité, notre pureté, plus se formera en nous Celui qui va naître. Que Marie, toute petite enfant, ait été présentée au Temple de Jérusalem pour y vivre, désormais appartient au domaine de la légende, non à celui de l’histoire. Mais cette légende constitue un gracieux symbole dont nous pouvons tirer les plus profonds enseignements spirituels. Les trois lectures de l’Ancien Testament lues aux vêpres, le soir du 20 novembre, ont rapport au Temple. La première (Ex, 40) évoque les ordres donnés par Dieu à Moïse concernant la construction et l’arrangement intérieur du tabernacle. La deuxième  (1 R 7, 51 – 8, 11) décrit la dédicace du Temple de Salomon. La troisième  (Ez 43, 27 – 44, 4), nous parle de la porte du sanctuaire, fermée à tout homme et par laquelle Dieu seul entre. Ces trois textes ont symboliquement pour objet la Mère de Dieu elle-même, temple vivant et parfait. Le sens spirituel de la fête de la Présentation est développé dans les divers chants de l’office et de la liturgie. Les deux thèmes principaux que nous y trouvons sont les suivants. D’abord la sainteté de Marie. La petite enfant séparée du monde et introduite au Temple pour y demeurer évoque l’idée d’une vie séparée, consacrée,  » présentée au Temple « , une vie d’intimité avec Dieu :  » Aujourd’hui la Toute Pure et toute sainte entre dans le Saint des Saints « . Il est évident que l’Église fait ici une allusion spéciale à la virginité, mais toute vie humaine, dans des mesures diverses, peut être une vie  » présentée au Temple « , une vie sainte et pure avec Dieu. Le deuxième thème est la comparaison entre le Temple de pierre et le Temple vivant :  » Le Temple très pur du Sauveur… est conduite aujourd’hui dans la maison du Seigneur, apportant avec elle la grâce de l’Esprit divin « . Marie, qui portera le Dieu-Homme dans son sein, est un temple plus sacré que le sanctuaire de Jérusalem ; il convenait que ces deux temples se rencontrassent, mais ici c’est le temple vivant qui sanctifie le temple bâti. La supériorité du temple vivant sur le temple de pierre est vraie d’une manière spéciale de Marie, parce qu’elle était l’instrument de l’Incarnation. Mais, d’une manière plus générale, cela est vrai de tout homme uni à Dieu :  » Ne savez-vous que vous êtes le temple de Dieu ( 1 Co 3,16) ? … Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit ( 1 Co 6,19) ? « . D’autres pensées, que les textes liturgiques n’expriment pas explicitement, nous sont cependant suggérées par cette fête. Si notre âme est un temple où Dieu veut demeurer, il convient que Marie y soit  » présentée  » : il faut que nous ouvrions notre âme à Marie, afin qu’elle vive dans ce temple – notre temple personnel. D’autre part, puisque l’Église entière, puisque toute l’assemblée des fidèles est le corps du Christ et le Temple de Dieu, considérons la fête d’aujourd’hui comme la Présentation de Marie dans ce Temple, – la sainte Église universelle. Ce Temple qu’est l’Église orthodoxe rend aujourd’hui hommage à ce Temple qu’est Marie. Extrait du livre L’An de grâce du Seigneur, signé « Un moine de l’Église d’Orient »,  Éditions AN-NOUR (Liban) ; Éditions du Cerf, 1988

Divine Liturgie Novembre 2022 06 : Deux miracles Épitre : Gal. 2,16-20 ; Évangile : Luc 8, 42-56 13 : Le bon samaritainÉpitre : Héb. 7,16-8,2 ; Évangile : Luc 10, 25-37 15 : Début du jeûne de la Nativité de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ.  20 : Présentation au Temple de la très sainte Mère de Dieu. Épitre : Eph 2, 4-10 ; Évangile : Luc 12, 16-21 27 : Le jeune homme riche Épitre : Eph. 2, 14-22 ; Évangile : Luc 18, 18-27

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