Début du Triode de Carême

 

Source: http://orthodoxologie.blogspot.com/

AU SUJET DU TYPICON ET DU TRIODE DE CARÊME

Aujourd’hui (dimanche 21 février 2016) commence le cycle des fêtes mobiles, le Triode commençant le dimanche du Pharisien et du Publicain et s’achevant avec la Semaine de la Passion. Ce cycle tire son nom d’un livre liturgique, le « Triode », appelé ainsi en raison de certains canons des matines qui s’y trouvent et ne contiennent que trois odes, tandis qu’habituellement celles-ci sont au nombre de neuf. Le ton général du Triode dit « de carême » est celui de la prière unie à la pénitence. Le Triode contient des compositions appartenant à une vingtaine d’hymnographes, dont les plus célèbres remontent aux VIIIème et IXème siècle : André de Crète, Cosmas de Maïouma, Jean Damascène, Joseph, Théodore et Syméon les Studites, l’empereur Léon le Sage, Théophane le Marqué, et d’autres encore. Leurs préceptes, exprimés dans les offices, enseignent aux chrétiens orthodoxes depuis plus de mille ans de quelle manière il convient de passer le temps du Grand Carême.

La préparation du Grand Carême commence peu après la Théophanie, parce que Notre Seigneur Jésus-Christ Lui-même,  après Son baptême, s’éloigna dans le désert pour jeûner. Par cette préparation, la sainte Église, agit dans ses offices « comme un général qui, par des paroles opportunes et sages, encourage ses soldats avant le combat » (synaxaire du jour). Pour cette raison, elle montre en ce jour que l’humilité est le commencement et le fondement du repentir : « Par l’élévation (de soi-même) tout bien se vide, par l’humilité tout mal est purifié » (canon des matines). Au cours de la semaine du Publicain et du Pharisien, il est permis de manger toute nourriture, même le mercredi et le vendredi, afin de dénoncer l’orgueil du Pharisien, qui se vantait de jeûner deux fois par semaine.  Selon les paroles du saint hiérarque Athanase de Kovrov (†1962), « les offices et les règles de prières n’ont pas été créés par hasard ou n’importe comment. Tous ces offices, tout ce qui se trouve dans le Typicon [livre contenant les règles de célébration de l’office] et les livres liturgiques, est, pour la plupart, le fruit des labeurs dans la prière des meilleurs enfants de l’Église, les grands saints de Dieu. Ceux-ci consacraient toute leur vie à la prière incessante, brûlaient de l’aspiration pour le monde céleste. Ils« préféraient la rudesse du désert à toutes les douceurs du monde entier » (kondakion de St Gérasime) et, s’éloignant complètement des hommes, devenus habitants du désert, ils « affermirent l’univers par leurs prières » (tropaire de S. Antoine le Grand), et, lorsqu’ils « chantaient les saintes prières, ils avaient pour concélébrants les anges » (tropaire de St Spyridon). L’Église a reçu et conservé ces paroles sacrées, dans lesquelles ils épanchaient leur âme devant Dieu. La Sainte Église, guidée par l’Esprit Saint a, dans la richesse de l’expérience de prière de ses meilleurs fils, rassemblée de cette façon, choisi ce qu’il y avait de meilleur, de plus nécessaire, puis l’a systématisé, corrigé ce qui était inachevé, et a ajusté le tout en une unité harmonieuse. C’est ainsi que s’est constitué le Typicon que les anciens écrivains russes appelaient non sans raison « un livre inspiré ».

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Evangile du Dimanche du Pharisien et du Publicain: Luc 18 10:14 (Bible du Semeur)

10 —Deux hommes montèrent au Temple pour prier: un pharisien et un collecteur d’impôts.

11 Le pharisien, debout, faisait intérieurement cette prière[a]:
    «O Dieu, je te remercie de ne pas être avare, malhonnête et adultère comme les autres hommes, et en particulier comme ce collecteur d’impôts là-bas.

12 Moi, je jeûne deux jours par semaine, je donne dix pour cent de tous mes revenus.»

13 Le collecteur d’impôts se tenait dans un coin retiré, et n’osait même pas lever les yeux au ciel. Mais il se frappait la poitrine et murmurait:
«O Dieu, aie pitié du pécheur que je suis!»

14 Je vous l’assure, c’est ce dernier et non pas l’autre qui est rentré chez lui déclaré juste par Dieu. Car celui qui s’élève sera abaissé; celui qui s’abaisse sera élevé.

La seule chose que le progrès ne peut faire

La seule chose que le progrès ne peut réaliser

Source : http://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2016/02/06/the-one-thing-progress-cannot-do/

Fr. Stephen Freeman

Il est courant chez les orthodoxes d’identifier la prière avec la «seule chose nécessaire» dont le Christ parle dans Luc10. On insiste sur la prière comme communion avec Dieu – et la communion avec Dieu est la source même de notre vie. Je vais développer le sens de l’expression «une seule chose est nécessaire» et inclure «l’état d’’esprit» indispensable à sa mise en pratique. Ensuite, comme nous le verrons, cela est remarquablement en contradiction avec les habitudes de notre culture. La prière est devenue peut-être la plus difficile de toutes les activités spirituelles.

Il y a un côté très populaire dans l’enseignement sur la prière qui résonne bien avec la culture contemporaine. C’est la prière qui « obtient des résultats. » Chaque quelques années, un nouveau livre arrive sur le marché, offrant une nouvelle prière avec des résultats merveilleux et prometteurs… Mais même au sein de la Tradition catholique, différents groupes préconisent certaines prières ou des pratiques spirituelles avec des promesses de grands résultats. Au sein de l’orthodoxie, certains saints ont une grande popularité en raison de leur association avec la prière réussie. Je note ces derniers exemples seulement pour dire que « obtenir des résultats » a toujours attiré les gens de tous bords.

Presque humoristiques sont les expériences occasionnelles comme prier en groupe, ou de prier d’une manière particulière, et qui auraient un effet statistique sur les résultats. Les « une » des journaux s’interrogent : «Est-ce que la prière fonctionne ? » Et, bien sûr, il y a les fréquents appels à la prière à travers un large spectre avec le message implicite que plus il y a des gens qui prient et plus une chose donnée est susceptible d’être obtenue. Ceci est la prière par la démocratie.

Mon expérience me dit que cela n’est tout simplement pas vrai. Ces prières sont souvent un peu plus « que des vœux pieux. » On dit parfois dans les messages « Nous prions pour vous ! » .Qu’est-ce que cela peut bien vouloir dire ?

Saint Paul inclut souvent des demandes de prière dans ses lettres. Il y a des années, un « supporter » de Jésus m’a dit qu’il priait pour St. Paul -. Surpris, je lui ai demandé pourquoi ? « Eh bien, c’est dans la Bible, donc je pense que je ferais ce qu’il a demandé. » J’ai aimé sa réponse. Mais ce qui manque dans les Ecritures est une indication que la prière « fonctionnerait » d’une manière qui serait plus efficace si elle est entreprise par de grands groupes de personnes. « Deux ou trois » constitue à peu près de la limite supérieure.

Le mystère de la prière exaucée est grand. Ce qui semble plus vrai, dans l’expérience de l’Église à travers les siècles, est que les prières de certains individus semblent très efficaces, et que ce mystère est également lié à ce que nous entendons lorsque nous appelons quelqu’un un « saint ». Et c’est l’état d’esprit de ces saints qui retient mon intérêt à ce stade.

Saint Paul dit : «Ayez cet esprit parmi vous», puis il décrit l’anéantissement (la kénose) du Christ sur la Croix (Philippiens 2: 5-11). Cette « kénose» est le marqueur de la sainteté et elle se situe au cœur de ce que nous appelons « l’humilité. » C’est le cœur humble qui plaît à Dieu, nous dit-on, alors que Dieu « résiste aux orgueilleux» (Jacques 4 : 6). Et c’est à ce niveau particulier que la modernité et sa dynamique de progrès sont mis à nu.

« Je veux être un homme meilleur, » résonne comme les mots du cœur d’un saint. Mais le contraire est vrai. Saint-Paul a été un tel « homme meilleur » quand il était le pharisien que lui-même a décrit plus tard comme «irréprochable». Ce pharisien irréprochable, étrangement, s’était fait de lui-même l’ennemi de Dieu.

C’est le même saint Paul qui écrit avec une telle éloquence et se soucie de notre faiblesse et du péché. J’avais écrit précédemment que nous ne sommes sauvés que dans notre faiblesse. Le Christ n’est pas venu pour sauver les justes mais seulement les pécheurs. De la même façon, nous ne sommes pas sauvés grâce à notre excellence, ni à notre maîtrise de la vie. Ceux qui imaginent leur vie comme une dynamique pour le progrès et l’excellence risquent de se faire des ennemis de Dieu. Heureusement, la plupart d’entre nous sont incapables d’être excellent, mais notre échec souvent conduit au désespoir plutôt que vers Dieu.

On enregistre un certain nombre d’exemples dans les évangiles de personnes qui sont venues à Jésus et qui ont été refusées. Par exemple l’homme qui est venu à Christ et qui voulait que Jésus intervienne auprès de son frère pour partager l’héritage a été simplement repoussé (Luc 12:13). De la même façon, le Christ refuse de répondre aux questions de ceux qui ne cherchent qu’à le prendre au piège de ses propres paroles.

St. Jacques présente un bref commentaire sur ces refus :

Vous convoitez, et vous ne possédez pas ; vous êtes meurtriers et envieux, et vous ne pouvez pas obtenir ; vous avez des querelles et des luttes, et vous ne possédez pas, parce que vous ne demandez pas. Vous demandez, et vous ne recevez pas, parce que vous demandez mal, dans le but de satisfaire vos passions.
(Jacques 4: 2-3)

Chacun de nous peut penser à beaucoup d’exemples flagrants de nos propres vies et de celles des autres quand nos désirs nous submergent nous-mêmes et nos prières avec. Je peux penser à un certain nombre de fois dans ma vie au cours desquels je priais avec une grande ferveur pour quelque chose que, avec le recul, était tout simplement né de mon désir d’éviter l’angoisse de ne pas posséder cette chose. Et cela est justement le point.

L’observation de St. Jacques pourrait facilement être limitée à ces exemples qui semblent évidents : la prière avec la forte envie d’obtenir quelque-chose ne mène nulle part. Mais son principe fonctionne beaucoup plus profondément. Nous ne serons pas sauvés en obtenant ce que nous voulons. Les seules créatures de l’univers qui obtiennent ce qu’elles veulent sont les démons – en fait, ils ne sont largement rien de plus que d’être devenus un « vouloir» : leur rationalité a presque complètement disparu.

La vraie prière est un mouvement de plus en plus dans le mouvement de faire le vide en soi (la kénose). La prière est le moyen normatif de notre union quotidienne avec le Christ. Comme le Christ, la prière porte en elle ceux qui sont perdus et ceux qui sont dans la servitude. La vraie prière entre volontiers avec Lui dans l’Hadès (l’enfer) (littéralement et symboliquement) afin d’intercéder pour ceux qui sont toujours en captivité. Saint-Paul même a souhaité être damné si cela signifiait le salut d’Israël. C’est cela le cœur du Christ.

Sans doute, notre monde moderne va continuer à «faire des progrès», au moins selon son propre esprit. Mais ceux qui adoptent cet esprit (du monde) pour leur vécu de chrétien se trouveront frustrés à chaque étape. La caricature qui est le soi-disant « évangile de la prospérité», avec ses prédicateurs à la télévision qui fanfaronnent et demandent en même temps de l’argent est la modernité rapportée à la prière. Cette caricature construit des empires sur le sol sablonneux de la volonté des gens pour le progrès et la promesse de leur nouvelle formule. Une telle prière ne nous rend pas saint, mais nous attire plus profondément dans l’illusion.

De les premiers temps, il a été clair que la religion existe pour servir les désirs des gens. Que ce soit éviter la catastrophe ou de se procurer le succès dans l’agriculture, la fertilité, ou la guerre, toutes les religions proposent ces choses qui répondent à nos désirs humains. Cela réconforte ceux dont les désirs ont été contrariés et leur assure que tout sera bien un jour.

J’ai désigné cela par le terme de «religion». En tant que tel, la foi chrétienne est pas une religion, sauf quand elle est détournée. Il est à noter que ce détournement est une menace constante et est universelle. Aucun groupe de chrétiens n’est à l’abri de l’attrait pour la religion. [Je dois noter ici que Alexandre Schmemann et John Romanides, ainsi que d’autres, ont utilisé le mot «religion» pour décrire cette déformation. Il est évident que le terme peut être utilisé avec d’autres significations.]

Le christianisme n’est pas une religion. Le christianisme est un chemin spirituel vers l’union avec Dieu. Jésus n’est pas venu établir un nouveau système sur la façon d’obtenir ce que nous voulons. Il « s’est vidé lui-même, » et à plusieurs reprises il nous invite à faire de même. La kénose est le chemin de l’union avec Dieu et elle est la définition même de l’amour. Si les désirs inassouvis pouvaient être utiles pour nous, alors ce monde deviendrait l’arène parfaite pour réaliser notre salut. Car, en vérité, nous n’avons pas généralement besoin de devenir faible ou incompétent pour être sauvé. Nous le sommes déjà. Ceux qui sont sur le chemin le savent et le montrent dans leurs prières.