Anne la prophétesse et l’âme humaine

Il est vrai que Dieu n’a pas voulu désigner une femme pour rédiger les Saintes Écritures ni choisir parmi les femmes des apôtres, bien qu’il fût entouré de femmes dont l’amour, le dévouement à son service et la prédication de ses enseignements n’avaient rien à envier à ceux des douze disciples. Il est toutefois remarquable de constater que plusieurs des plus beaux cantiques contenus dans la Parole de Dieu sont sortis des lèvres de femmes consacrées et saintes. Les chants de Marie, sœur de Moïse, de Débora, d’Anne, mère de Samuel, et de Marie, mère de Jésus, constituent un précieux trésor spirituel.

Parmi ces cantiques, nous retiendrons celui d’Anne la prophétesse, rapporté dans le premier livre de Samuel, au chapitre 2. Dans l’Ancien Testament, l’histoire d’Anne compte parmi les récits bibliques qui ont profondément marqué les traditions écrites, tant par la plume que par le pinceau, dans le monde chrétien oriental et occidental. Le célèbre peintre Joshua Reynolds, par exemple, s’en est inspiré pour réaliser son fameux tableau intitulé « Le petit Samuel en prière ».

De nombreuses interprétations ont été consacrées à cette scène profonde. L’une des plus importantes y voit un récit rare dans sa manière de dépeindre les caractères et les instincts humains, ainsi qu’une remarquable illustration de la compréhension des dispositions morales les plus secrètes de l’être humain. Tout cela apparaît à travers les personnages qui entourent Anne, cette femme accablée de tristesse et d’amertume, qui répandait silencieusement son âme devant le Seigneur avec une foi profonde. Pourtant, sa prière intérieure était un véritable cri adressé à Dieu.

Commençons par le grand prêtre Éli, qui soupçonna Anne et la crut ivre (1 Samuel 1,13), alors qu’il savait parfaitement que les ivrognes font du bruit, contrairement à ce que faisait Anne. Ce jugement révèle une âme endurcie. Non pas nécessairement parce que la dureté serait dans sa nature, mais parce que, malgré l’amour et la compassion qu’elle peut renfermer, elle manque de ce regard pénétrant qui permet de discerner les sources et les profondeurs de la souffrance. C’est pourquoi il ne sut pas faire la différence entre les ivrognes et les véritables personnes en prière.

Cependant, la réponse douce et humble d’Anne fut pour elle une source de bénédiction. Elle suscita également la bénédiction du grand prêtre et permit au Seigneur d’exaucer sa demande.

Quant à Peninna, sa rivale, qui ne cessait de l’irriter à cause de sa stérilité, elle incarne l’âme humaine mesquine et moqueuse, qui ajouta encore à la douleur d’Anne. Par son comportement, elle fait souffrir à la fois le Créateur et sa créature. Elle raille le Créateur et humilie sa créature. Comment cela peut-il se comprendre ?

Prenons, par exemple, le cas d’un enfant qui bégaie et dont la langue peine à articuler les mots. Les paroles sortent de sa bouche de manière hésitante et maladroite. Nous nous mettons alors à rire de lui et de sa façon de parler. Ne serait-ce pas se moquer de Celui qui l’a créé ? Par son attitude, Peninna a-t-elle oublié le message que Dieu avait placé devant elle : celui d’encourager les personnes privées de quelque chose, de venir en aide aux nécessiteux et de soutenir ceux qui pleurent ?

Bien qu’elle accompagnât chaque année son mari à Silo, au sanctuaire, sans jamais manquer ce rendez-vous, afin de se prosterner et d’offrir des sacrifices au Seigneur des armées (1 Samuel 1,3-4), elle ne renonçait pas pour autant, un seul instant, à tourmenter Anne, sa rivale. Que personne ne s’imagine donc que le simple fait d’aller à l’église suffit à faire de nous des saints.

Mais pour qui cette femme allait-elle prier ? Comment pouvait-elle s’approcher du Dieu Très-Haut ? Comment le Seigneur pouvait-il accueillir sur son autel le sacrifice d’une femme qui trouvait sa satisfaction dans la souffrance et la privation des autres ?

Imaginons que Peninna ait agi tout autrement : qu’elle ait prié et rendu grâce à Dieu pour les bienfaits dont tant d’autres étaient privés, reconnaissant que ses fils et ses filles n’étaient que le fruit de la grâce généreuse et abondante qui lui avait été accordée.

Imaginons qu’elle se soit présentée avec ses enfants aux pieds de Dieu pour s’écrier :

« Pourquoi moi, Seigneur ? Pourquoi m’as-tu accordé une telle grâce, alors que je ne suis pas meilleure que les autres femmes ? »

Le sentiment de reconnaissance grandit en nous lorsque nos yeux s’ouvrent et que nous devenons capables de discerner nos propres circonstances ainsi que celles des autres. Il grandit lorsque nous remercions Dieu pour notre santé au milieu des malades, pour notre nourriture au moment où d’autres souffrent de la faim, et pour les biens dont nous jouissons lorsque nous voyons la misère, la souffrance, la privation et l’humiliation qui menacent des millions d’êtres humains.

Si Peninna avait médité sur tout cela, elle aurait appris à rendre grâce à Dieu. Son cœur se serait élargi et elle aurait compris que Dieu ne lui accordait pas ses bienfaits en raison de ses mérites, ni parce qu’elle était meilleure qu’Anne, mais uniquement à cause de sa propre bonté et de sa générosité.

Elle aurait aussi pu prier Dieu en ces termes :

« Pardonne-moi, Seigneur, de ne pas avoir retenu mon cri de joie et d’allégresse alors que ma sœur se tenait devant moi, souffrante et en larmes. »

Ou encore :

« Seigneur, accorde-lui ce que tu m’as accordé. »

Si Peninna avait agi ainsi, ses prières seraient devenues des psaumes et des hymnes éternels, résonnant aux oreilles de Dieu et des hommes, tout comme le cantique d’Anne est devenu une partie de nos prières liturgiques, notamment les katavasies de l’Orthros (les matines), en parallèle avec le cantique de la Mère de Dieu (Luc 1,47-55).

Ainsi, Peninna, dans son orgueil, fut brisée : sa puissance s’effondra. Elle se dessécha malgré le fait qu’elle eût donné naissance à des enfants. Elle perdit la vie et devint semblable à celle qui descend dans le séjour des morts.

Elle s’appauvrit et fut abaissée jusqu’à la poussière (1 Samuel 2,5-7).

À l’inverse, Anne fut revêtue de force par la main de Dieu, dans un esprit d’humilité. Elle fut rassasiée après avoir connu la faim, donna naissance à de nombreux enfants après avoir été stérile, et retrouva la vie alors qu’elle était comme morte. Dieu l’éleva, l’enrichit, lui accorda la dignité et empêcha son pied de chanceler (1 Samuel 2,9 ; Psaume 12,13).

Car rien ne fait trébucher et tomber l’être humain autant que l’orgueil, tandis que l’amour nous pousse à marcher, à avancer et à nous élever.

Ainsi, par son attitude face à la souffrance, Anne nous donne une admirable leçon divine et humaine. Elle n’ouvrit pas la bouche pour condamner sa rivale, mais pour célébrer le salut de Dieu, en proclamant :

« Le Seigneur élèvera la force de son Oint ; le Seigneur jugera les extrémités de la terre » (1 Samuel 2,10).

L’ouverture du langage intérieur d’Anne, sa clairvoyance spirituelle et ses expériences profondes de l’action de Dieu eurent des répercussions sur son fils Samuel. Celui-ci fut capable d’entendre la voix paisible du Seigneur dans le sanctuaire, alors qu’Éli, le grand prêtre, ne l’entendait pas.

Anne avait nourri son fils d’une vie faite de disponibilité à l’action de Dieu, à son appel et à sa Parole. C’est précisément ce dont beaucoup de nos enfants sont privés, en raison de la fermeture du cœur de leurs parents, de leur cécité intérieure et de leur difficulté à ouvrir la bouche pour parler à Dieu et le louer.

Anne commença son cantique en proclamant sa joie, non pas simplement parce qu’elle avait reçu Samuel comme un don, mais parce qu’elle avait découvert la joie de posséder Celui qui donne le don lui-même. C’est pourquoi elle déclare :

« Mon cœur se réjouit dans le Seigneur. »

Les profondeurs de son être étaient remplies de Dieu lui-même, source de toute joie, selon les paroles de l’apôtre Paul :

« Mais le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie… » (Galates 5,22).

Cette joie intérieure donne à l’âme une force qui l’empêche de défaillir quelles que soient les circonstances. C’est pourquoi Anne affirme :

« Ma force s’est élevée par le Seigneur. »

L’utilisation de la corne — celle du taureau — comme symbole de la force est une image courante dans la littérature hébraïque.

Elle ajoute ensuite :

« Nul n’est saint comme le Seigneur. »

Si Dieu seul est saint, le Verbe de Dieu incarné, le Saint (Luc 1,49), est venu pour nous unir à lui, afin que nous portions en nous-mêmes la vie de la sainteté.

http://archtripoli.org/Karma/2019/January/13

Le cantique d’Anne

 Alors Anne prononça cette prière[a] :

La joie remplit mon cœur, ╵c’est grâce à l’Eternel ;
oui, grâce à l’Eternel, ╵mon front s’est relevé
et j’ai de quoi répondre ╵à ceux qui me blessaient.
Oui, je jubile, ╵car Dieu m’a secourue.
2 Nul ne l’égale. ╵L’Eternel seul est saint,
et, à part lui, ╵il n’y a pas de Dieu,
pas de rocher ╵semblable à notre Dieu.
3 Que cessent donc, ╵vos paroles hautaines
et les bravades ╵sortant de votre bouche !
Car l’Eternel ╵est un Dieu qui sait tout,
c’est lui qui pèse ╵les actes des humains.
4 Voilà brisé ╵l’arc des guerriers !
Ceux qui chancellent ╵sont armés de vigueur.
5 Tous les repus ╵s’embauchent pour du pain,
les affamés ╵seront comblés de biens
et la stérile ╵met sept enfants au monde,
alors que celle ╵qui en avait beaucoup ╵sera flétrie.
6 C’est l’Eternel ╵qui fait mourir et vivre,
il fait descendre ╵dans le séjour des morts ╵et en fait remonter.
7 L’Eternel seul ╵dépouille et enrichit,
il humilie, ╵et il élève aussi.
8 De la poussière, ╵il arrache le pauvre,
et il relève ╵l’indigent de la fange
pour l’installer ╵au milieu des puissants
et lui donner ╵une place d’honneur.
A l’Eternel ╵sont les fondements de la terre,
et c’est sur eux ╵qu’il a posé le monde.
9 Il gardera les pas ╵de ceux qui lui sont attachés,
mais les méchants ╵périront dans la nuit,
car aucun homme ╵n’est vainqueur par la force.
10 Ceux qui contestent ╵contre Dieu sont brisés.
Du haut du ciel, ╵il tonnera contre eux.
Il jugera ╵les confins de la terre ;
il donnera ╵la puissance à son roi
et il élèvera ╵l’homme qui, de sa part, ╵a reçu l’onction d’huile.

https://www.biblegateway.com/passage/?search=1%20Samuel%202&version=BDS;MSG

Depuis que le monde existe…

Depuis que le monde existe, les hommes meurent; depuis que le monde existe, on sait que tout ce qui est terrestre est précaire, passager, corruptible, et pourtant les gens misent avec une sorte d’avidité aveugle tout ce qu’ils ont, toutes les forces de leur âme, sur cette carte nécessairement perdante, ils apportent tous leurs trésors à cette banque qui sautera à coup sûr.

Ecrits spirituels du P. Alexandre Eltchaninoff [Spiritualité Orientale, Abbaye de Bellefontaine]

Extrait de l’acathiste à l’ange gardien

Je suis un voyageur et un étranger sur terre : ma vie est vaine et courte. Mais moi, le misérable, je ne fais pas apparaître à mon esprit l’obscurité de la mort et je ne pense pas au terrible jugement dans lequel je vais faire face au Juste Juge et rendre compte de chacune de mes actions et paroles. C’est pourquoi je te prie, gardien de mon âme, réveille-moi vite du sommeil pécheur, afin que l’heure de la mort ne m’atteigne pas avant mon amendement et que je parvienne à obtenirde Dieu très miséricordieux le pardon pour mes péchés, Lui chantant d’une voix allègre : alléluia!

Lorsque le Seigneur de tous et mon Créateur me fera signe de me présenter hors de cette vie, toi, mon bon gardien, prévoyant les supplices menaçants qui m’attendent, préparés pour les maux spirituels et les pécheurs impénitents, couvre-moi des ailes de ta miséricorde, comme l’aigle ses oisillons, et lorsque mon souffle me quittera, que je te voie te tenant près de moi et chassant mes féroces ennemis. Pour cela, je te prie avec componction, proclamant :

Réjouis-toi, qui présentes à mon regard intérieur
l’heure amère et terrible de la mort !
Réjouis-toi, qui me rappelles sans cesse cette heure
toute à la fois inévitable et obscure !
Réjouis-toi, qui m’enseignes à regarder chaque jour
comme le dernier de mon existence !
Réjouis-toi, qui me prépares en tout temps
au départ vers l’autre monde !
Réjouis-toi, qui engendres en moi
la componction de l’âme et la contrition du cœur !
Réjouis-toi, qui désires toujours que je me repente
au moins avant la fin de mes jours!
Réjouis-toi, qui me défends d’aimer le monde
et ce qui est dans le monde !
Réjouis-toi, qui m’aides à déraciner de mon cœur
la passion pour les richesses corruptibles !
Réjouis-toi, qui me montres que tous les biens terrestres
sont temporaires et vite épuisés !
Réjouis-toi, qui me fais comprendre que toutes les beautés de ce
monde sont semblables à la fleur des champs !
Réjouis-toi, qui m’interdis de rechercher la gloire humaine,
pareille à une ombre mouvante !

Réjouis-toi, Ange du Seigneur, mon gardien vigilant !

De l’obeissance

Le fondement de la vie chrétienne est l’obéissance. Nul ne peut partager sa vie avec le Christ sans Lui obéir. Il existe une obéissance obligatoire et une obéissance volontaire. L’obéissance volontaire est par nature amoureuse : elle en découle et y conduit. On obéit à celui qu’on aime et avec qui l’on désire une relation d’amour. C’est pourquoi elle est essentielle à tous les chrétiens, et particulièrement aux moines. En ce sens, un moine est un modèle d’obéissance, ou il ne l’est pas. Il l’enseigne parce qu’il la pratique. C’est son mode de vie. C’est ainsi qu’il se doit d’être. Les enseignants de l’Église enseignent par les mots. Mais si leur vie n’est pas marquée par l’obéissance à Dieu, alors leurs paroles sonnent creux, dénuées de substance. La substance, c’est l’obéissance. Nous oublions souvent que les autres apprennent davantage de ce que nous ne disons pas, mais qui est en nous, que de ce que nous disons, qui est extérieur à nous ! Peut-être apprennent ils l’art oratoire pour parler ! Les moines, pour la plupart, enseignent par leur vie. Leurs paroles sont peu nombreuses, mais empreintes d’esprit, car la véritable obéissance est spirituelle. « Il me suffit de vous regarder, Père », dit un disciple de passage à un ancien. Heureux celui qui enseigne en esprit et en vérité ce qu’il a appris ! Voilà le véritable maître !

L’obéissance en Christ est un don de Lui. La véritable obéissance est impossible si elle ne nous est pas donnée d’en haut. L’obéissance volontaire, en dehors de Dieu, est en ce sens impossible à l’être humain. Elle transcende la nature humaine déchue. Dans notre condition humaine, nous obéissons à nous-mêmes et à notre propre volonté. Notre préoccupation est de satisfaire nos désirs. Lorsque nous disons croire et que nous agissons selon notre bon plaisir, nous mentons, et notre foi devient stérile, c’est-à-dire infructueuse. Le fruit, selon l’Épître aux Galates (5), est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bienveillance, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi… La foi sans les œuvres, selon l’Épître de Jacques, est morte. Et toute œuvre découle de l’obéissance à Dieu. De la désobéissance est venue la chute, et de l’obéissance vient le salut.

Parler de la foi est une chose, vivre selon la foi en est une autre. Aucun jugement fondé sur les apparences n’est acceptable. Nous ne sommes pas appelés à simplement paraître chrétiens. Nous pourrions penser que cela nous est utile et bénéfique aux autres, mais il n’en est rien. L’homme, mon ami, est avant tout un cœur ! Seul un bon cœur peut véritablement nous être profitable, de manière visible et invisible ! C’est pourquoi nous sommes appelés à devenir chrétiens. Personne ne naît chrétien ! C’est la vérité, et elle profite à ceux qui souhaitent en bénéficier ! Cela signifie, selon les mots de l’apôtre Pierre dans son épître, acquérir la nature du Christ !

La question est donc la suivante : comment acquérir la nature du Christ, qui a obéi jusqu’à la mort, la mort sur la croix ? Autrement dit, comment acquérir l’obéissance divine et humaine alors que nous savons, en tant qu’êtres humains, que nous sommes intrinsèquement incapables d’une véritable obéissance ?

Premièrement, la nature du Christ nous invite à devenir semblables à lui, à être son prolongement en tout point. Bien sûr, cela se fait par la grâce divine, et non par une essence divine ! Pour acquérir l’obéissance, deux facteurs sont nécessaires : l’un divin, l’autre humain. L’humain prime. En travaillant sur nous-mêmes, nous invoquons d’abord Dieu et lui demandons de nous accorder la grâce de Sa présence. Que signifie travailler sur soi ? L’obéissance comporte un aspect négatif : c’est notre part. Et elle comporte un aspect positif : c’est la contribution de Dieu ! En ce qui nous concerne, nous devons d’abord nous préoccuper non pas de ce que nous devons faire, mais de ce que nous ne devons pas faire ! Nous ne devons pas suivre notre propre volonté ! Nous ne devons juger personne ! Nous ne devons pas nous justifier ! Nous ne devons pas laisser nos pensées pécheresses nous dominer ! Nous ne devons pas laisser l’amour-propre nous dominer ! Les passions de l’amour propre sont terriblement puissantes ! Il y a donc un combat acharné à mener, un combat contre nous-mêmes ! La lutte contre ses propres passions ne signifie pas la paix, mais plutôt la condition de la paix. La lutte d’abord, la paix ensuite. Mais la paix ne signifie pas l’absence de guerre, comme le pense le monde. La paix en Christ, c’est Christ en nous, car Il est notre paix. Même que notre lutte, notre ascèse, n’est pas entièrement notre seule responsabilité. Dieu est notre secours en toutes circonstances. Sans Lui, nous ne pouvons maîtriser nos désirs. Sans Moi, vous ne pouvez rien faire ! Une part d’épreuves est inévitable, cela ne fait aucun doute. Mais la victoire ne vient que de Dieu ! Nous coopérons avec Dieu ! En résumé, la bonne volonté, ainsi que les épreuves, dans la mesure de nos forces, viennent de nous, et le reste vient de Lui !

Si nous ignorons ce qui se passe en nous, la vie spirituelle est impossible ! Connais-toi toi-même ! Mais une fois conscients de la nature de ce qui est en nous, nous n’avons plus besoin de nous justifier ni de préserver notre image de nous-mêmes, aussi imparfaite soit-elle. Nous sommes aussi prêts à mener une lutte acharnée contre les penchants impurs de notre cœur. Chacun de nous est son propre ennemi. Le véritable ennemi réside en nous. Rien ni personne ne peut nous nuire si nous ne nous faisons pas de mal (Chrysostome). Nos passions sont nos ennemies, non nos amies ! Notre prochain nous paraît-il laid ou beau ? C’est notre regard intérieur qui nous permet de le percevoir. La beauté et la laideur, la bonté et le péché, que nous voyons chez notre prochain, sont en réalité en nous ! L’autre, plus que tout, est un miroir ! Un miroir, par sa nature même, peut s’abîmer ou se couvrir de suie, pour une raison ou une autre, à des degrés divers. Mais ce que vous y voyez, c’est plutôt ce qui est en vous ! Le miroir le plus abîmé peut refléter les plus belles images, et le miroir le plus pur les plus laides ! Tout dépend de la façon dont vous percevez les gens et les choses !

Ignorez-vous que si vous regardez autrui et que vous nourrissez des pensées honteuses à son sujet, en le considérant comme haineux, avide, envieux, en quête de gloire illusoire ou égoïste, alors c’est vous, et non lui, qui embrassez la haine, l’avidité, l’envie, la gloire illusoire ou l’égoïsme ! Voilà qui vous êtes ! Voilà ce que vous êtes. Voilà votre réalité, même si vous vous croyez droit et honorable ! Vous pouvez persister dans votre état, à vous mentir à vous-même et à croire à ce mensonge. Alors vous vivrez dans vos péchés et vous mourrez dans vos péchés. Vous pouvez examiner votre condition et la confesser, afin de vous relever et d’être transformé par la grâce de votre Seigneur ! Par conséquent, soit vous vous efforcez de vous réformer et de purifier vos intentions, soit l’impureté s’enracinera en vous et les ténèbres s’épaissiront ! Ce n’est ni votre apparence qui vous définit, ni votre connaissance du Christ, ni même l’accomplissement de vos prières, jeûnes, chants ou actes d’obéissance, si vous êtes moine… car les actes d’obéissance peuvent se réduire à de simples exécutions mécaniques ! À moins que votre vie, où que vous soyez, moine ou laïc, ne soit fondée sur l’esprit d’obéissance à Dieu, c’est-à-dire sur l’esprit de sacrifice et d’abnégation, vous n’obtiendrez rien ! Tout ce que vous ferez alimentera votre ego, votre orgueil et votre vaine gloire !

Si vous faites sincèrement ce que vous ne devriez pas faire, vous finirez par faire, consciemment ou non, ce que vous devriez faire ! Souvenez-vous des paroles du Seigneur : « Ne résistez pas au mal par le mal, mais résistez au mal par le bien. » En vérité, nous sommes tous initialement enclins à agir égoïstement envers autrui. Si nous résistons sincèrement et de tout cœur à cette tendance, nous développerons une attitude positive envers les autres. À cet instant précis, la grâce de Dieu commence à agir en nous. Ainsi, de la lutte contre le péché, nous passons à la bienfaisance ! Certes, il est toujours difficile de résister aux pensées, aux désirs et au péché qui nous habitent. La tentation est toujours cette pensée persistante et diabolique qui sommeille en nous, et nous devons nous rappeler qu’« il n’y a point de salut pour lui par son Dieu ». Mais si nous suivons les paroles de Pierre au Seigneur : « Selon Ta parole, je jetterai mes filets », et si nous persévérons dans notre combat avec une détermination inébranlable, nous trouverons peu à peu du réconfort dans l’abondance de la miséricorde divine : l’amour, la sollicitude, la bonté, la patience et la maîtrise de soi. Le psalmiste a dit : « Ils ont pleuré en semant, mais ils reviendront joyeux, portant leurs gerbes ! » Si nous n’agissons pas, jour après jour, à résister au péché qui est en nous, nous ne pourrons aimer les autres en Christ, en fermant les yeux sur leurs propres péchés. L’obéissance – l’obéissance au Christ – ne s’accomplit pas par l’abnégation, mais par l’amour de nos ennemis. Préparons d’abord nos cœurs pour Lui, puis crions : « Seigneur Jésus, viens ! » Alors nous dirons avec l’apôtre Paul : « Ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi ! »

Archimandrite Thomas (Bitar)

Abbé du monastère Saint-Silouane-l’Athonite – Douma

Dimanche 12 juillet 2026

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