Orthodoxie à la Réunion

Saint Jean Climaque a vécu au VIIème siècle au Sinaï. Il est commémoré le quatrième dimanche du Grand Carême.

SIXIEME DEGRE De la pensée de la Mort

La pensée précède nécessairement les paroles qui l’expriment. C’est ainsi que la pensée de la mort et le souvenir des péchés précédent les larmes et les gémissements que l’une et l’autre font répandre ; c’est pourquoi nous allons parler de ces deux choses dans ce lieu, selon leur ordre et leur rang. Ainsi nous disons que la pensée de la mort est une espèce de mort quotidienne, et que le souvenir de notre dernière heure est un gémissement continuel. Ce fut la désobéissance de l’homme, qui donna naissance à la crainte de la mort, et c’est pour cette raison que la crainte de la mort nous est devenue, en quelque sorte, naturelle. Mais savez-vous ce que nous démontre cette crainte ? C’est que notre âme n’est pas parfaitement lavée ni purifiée par les larmes et les austérités de la pénitence. Le Christ, pour nous apprendre qu’il est Dieu et homme tout ensemble, et pour nous enseigner que les attributs de la nature divine et de la nature humaine sont son partage, s’est effrayé à la vue de la mort ; mais ce divin Sauveur ne l’a pas redoutée. Or, comme de tous les aliments dont nous nourrissons nos corps, c’est le pain qui nous est le plus nécessaire ; de même, de toutes les choses qui doivent nourrir et faire vivre notre âme, rien ne lui est plus nécessaire que le souvenir et la pensée de la mort. C’est la pensée de la mort qui a fait embrasser aux moines qui vivent en communauté, tous les travaux et toutes les austérités de la pénitence. C’est elle qui leur fait aimer avec délices les mépris et les humiliations; c’est encore la pensée de la mort qui fait que les solitaires qui vivent dans les déserts et loin de tout tumulte, ont généreusement renoncé à tout soin pour les choses présentes, afin de se consacrer uniquement aux saints exercices de la prière et de la méditation, et de veiller assidûment sur leur esprit et sur leur cœur. Or ces vertus sont également filles et mères de la pensée de la mort.  Mais observons ici que, bien que l’étain ait beaucoup de ressemblance avec l’argent, on le distingue néanmoins facilement, si on le rapproche de ce dernier métal ; de même ceux qui ont quelque expérience dans les choses qui regardent le salut, savent bien mettre une différence essentielle entre la crainte de la mort produite par un sentiment et un mouvement de la nature, et la crainte de la mort causée par l’impression de la grâce. La preuve certaine et indubitable que nous craignons la mort par un mouvement de la grâce, c’est lorsque cette crainte nous porte à nous dépouiller de toute affection pour les choses créées, et nous fait renoncer parfaitement à notre propre volonté. Il est louable de penser tous les jours à la mort, comme si chaque jour elle devait nous frapper ; mais c’est une marque de sainteté, de la désirer et de l’attendre. Gardons-nous cependant de croire que tout désir de la mort soit bon et salutaire : car il en est qui souhaitent la mort, parce qu’ils se voient, par des penchants qu’ils n’ont pas encore pu vaincre entièrement, et par des habitudes dont il ne leur a pas été possible de se corriger parfaitement, exposés sans cesse à faire de nouvelles chutes et de nouveaux péchés. Il en est d’autres qui ne désirent la mort que par un mouvement de désespoir : ce sont des gens qui ne veulent pas faire pénitence ; il en est encore d’autres qui appellent la mort, parce qu’ils se croient affranchis de la servitude de leurs passions, et qu’ils sont parvenus à l’impassibilité ; enfin il en est d’autres qui, mus et conduits par le mouvement et les lumières du saint Esprit, désirent de sortir de ce monde. Mais ces derniers sont bien rares. Quelques-uns sont en peine, et voudraient savoir pourquoi Dieu, vu que la pensée de la mort est si salutaire, n’a pas voulu que nous connaissions le moment où elle doit nous frapper. Mais ces personnes ne considèrent pas que Dieu, en Se conduisant de la sorte, n’a eu en vue que le plus grand intérêt de notre salut. En effet, si l’heure de la mort était connue, quel serait, parmi les hommes, celui qui s’empresserait de recevoir le baptême, de se convertir et d’embrasser la vie religieuse ? Hélas ! la plupart passeraient leur vie dans le crime ; et ce ne serait qu’à la dernière heure, qu’ils penseraient à recourir aux eaux saintes du baptême ou de la pénitence. Vous qui pleurez vos péchés, gardez-vous bien des ruses du démon : il cherchera à vous tromper, en vous inspirant que Dieu est bon et miséricordieux. C’est une vérité que nous ne devons savoir que pour nous préserver du désespoir; mais le démon, en vous la suggérant, veut par-là bannir de votre cœur l’horreur et la douleur de vos péchés, et vous faire perdre la crainte de Dieu, laquelle, seule, donne la véritable sécurité.  Savez-vous à qui l’on doit comparer ceux qui, voulant nourrir dans leur âme la pensée de la mort et le souvenir du jugement dernier, ne laissent pas de s’embarrasser dans toute sorte de soins et d’occupations profanes ? comparez-les hardiment à des personnes qui prétendraient nager sans avoir les pieds et les mains en liberté. La pensée de la mort, que nous devons regarder pour véritable et efficace, c’est celle qui éteint en nous l’intempérance ; car, une fois qu’on a triomphé de cette passion, on vient facilement à bout de vaincre les autres. L’insensibilité du cœur produit l’aveuglement dans une âme ; mais la multitude des viandes fait tarir entièrement la source des larmes ; et la soif, la faim et les veilles affligent le cœur; mais un cœur affligé et mortifié selon Dieu répand des larmes abondantes et salutaires. Sans doute ces vérités paraîtront dures à ceux qui aiment la bonne chère, et impraticables à ceux qui vivent dans les bras de la paresse, mais un cœur fervent et généreux les goûtera et les pratiquera avec joie ; et par l’habitude qu’il en aura acquise, il y sera fidèle avec une indicible facilité. Celui qui ne cherchera à les connaître que pour en parler, n’y trouvera que peine et tristesse. Comme nos pères enseignent communément que la charité parfaite est exempte de chute, je dis de même que la parfaite méditation de la mort est exempte de toute crainte. Une âme, qui cherche tous les moyens d’assurer son salut, s’occupe sans cesse de plusieurs pensées très salutaires : elle pense à l’amour que Dieu lui porte, à la mort, à la présence de Dieu, au royaume céleste, à la ferveur des martyrs ; mais c’est surtout la pensée de Dieu réellement présent partout, qui l’absorbe entièrement. C’est pour cela qu’elle médite sans cesse ces paroles : « Je regardais continuellement le Seigneur, et je l’avais toujours présent devant mes yeux. » (Ps 15,8). Elle ne perd pas de vue le souvenir des anges et des puissances célestes, ni sa dernière heure en ce monde, ni le moment terrible où elle comparaîtra an tribunal du souverain Juge, ni les supplices éternels, ni enfin la sentence qui y condamnera les pécheurs. Telles sont les grandes vérités dont s’occupent les âmes qui veulent servir Dieu. Nous avons d’abord présenté celles qui doivent nous paraître les plus respectables, et nous avons ensuite rappelé celles qui sont les plus capables de nous inspirer l’horreur du péché et de nous empêcher d’y tomber. Un certain moine d’Égypte me raconta un jour ce qui lui était arrivé à lui-même. Il me .dit qu’il avait si profondément gravé dans son cœur le souvenir et la pensée de la mort, et que cette pensée lui faisait une impression si vive et si puissante, qu’ayant voulu procurer quelque soulagement à son corps, qui en avait un grand besoin, cette pensée, comme un juge inexorable, s’y opposa victorieusement. Et, ce qui vous paraîtra plus étonnant encore, m’ajouta-t-il avec une admirable simplicité, c’est qu’ayant essayé pour un instant de rejeter cette pensée, je n’en pus venir à bout.  J’ai connu un autre moine qui demeurait dans un lieu appelé Tholas. Or la pensée de la mort lui faisait souvent perdre tout sentiment ; vous auriez cru, en le voyant, ou qu’il était évanoui, ou qu’il était tombé en épilepsie : nombre de fois les frères du monastère l’ont trouvé dans cet état, et l’emportaient comme un mort. Je ne peux pas non plus ne pas vous raconter ce qui est arrivé à un solitaire, du nom d’Hésychius, de la montagne de l’Horeb. Ce pauvre solitaire eut le malheur de passer les trois premières années de sa retraite dans l’oubli entier de son salut, et de négliger tous les exercices de la vie religieuse. Enfin Dieu le frappa d’une maladie si grave, que pendant une heure entière, on crut qu’il était mort. Mais revenu à lui-même, il nous conjura tous avec instance de nous retirer, et de le laisser seul. Nous lui obéîmes, et aussitôt il ferma sur lui la porte de sa cellule, et y demeura tellement reclus, que pendant l’espace de douze ans qu’il vécut encore, il n’échangea jamais aucune parole avec personne. Et ne se nourrit que d’un peu de pain et d’eau qu’on lui apportait; il était toujours assis à la même place et n’en changea jamais; il repassait si fortement dans son esprit les choses terribles qu’il avait vues dans la vision qu’il avait eue, que son corps fut toujours dans la même position et la même attitude, et que toujours frappé de la même terreur et hors de lui-même, il gardait le silence le plus parfait, et pleurait à chaudes larmes. Enfin comme, nous connûmes qu’il touchait à sa dernière fin, nous enfonçâmes la porte de sa cellule, pour entrer et lui demander plusieurs choses que nous désirions savoir. Mais ce fut en vain : nous ne pûmes avoir de lui que cette seule parole : Pardonnez-moi, mes frères ; je ne peux rien vous dire, sinon qu’il est impossible qu’il ose pécher celui qui aura la pensée de la mort fortement gravée dans l’esprit. Cette réponse nous frappa d’étonnement, et nous ne pouvions pas assez admirer comment un homme dont nous avions dans le temps tous connu la paresse et la négligence, eût été si promptement changé et transformé en un autre homme, et qu’il eût acquis une si grande perfection et une sainteté si prodigieuse. Il mourut, et nous l’ensevelîmes dans le cimetière qui était auprès du monastère. Le lendemain nous allâmes visiter son tombeau, pour voir le saint corps de ce solitaire ; mais il n’y était plus. C’est sans doute pour donner aux hommes une excellente leçon, que Dieu permit cette merveille : il voulut faire comprendre à ceux qui, après avoir abandonné la vertu et négligé leur salut, se convertissent avec sincérité et embrassent une nouvelle vie, combien la pénitence de ce solitaire lui avait été précieuse et agréable, et par conséquent, combien il agréerait le repentir et la pénitence de tous les pécheurs.  Comme on dit ordinairement qu’un gouffre est une profondeur d’eau qu’on ne peut sonder, et que c’est pour cette raison qu’on lui donne ce nom ; de même la pensée de la mort produit en nous un abîme sans fond de pureté et de bonnes œuvres. C’est ce que nous démontre très bien le fait que je viens de vous raconter ; car les pénitents qui, comme ce saint homme, ont continuellement dans l’esprit l’image de la mort, sentent augmenter en eux la crainte et la frayeur qu’elle leur inspire, jusqu’à ce qu’enfin elle les consume jusqu’à la moelle des os. Au reste, ainsi que nous devons le sentir, soyons bien persuadés que cette crainte n’est pas un des moindres bienfaits que nous ayons reçus de Dieu. Car n’est-il pas vrai, et notre propre expérience ne nous l’atteste-t-elle pas, que souvent, même au milieu des tombeaux, nous avons été d’une insensibilité de fer, et que nous n’avons pas répandu la plus petite larme ; tandis que d’autres fois, sans être au milieu des morts, et sans la vue de la triste image de la mort, nous avons des torrents de pleurs ? Celui-là donc pense véritablement à la mort, lequel a fait mourir en lui-même toute affection pour les créatures et pour les choses du monde ; mais il ne cesse de se tendre des pièges à lui-même, celui qui est encore dominé par des désirs profanes. N’usez pas de paroles pour faire savoir aux personnes que vous chérissez, que vous les aimez d’un amour bien affectueux; contentez-vous seulement de demander à Dieu de leur faire connaître de la manière qui lui conviendra, les sentiments de charité et de tendresse que vous avez pour elles; car si vous en agissiez autrement, tout le temps de votre vie ne suffirait pas pour témoigner à vos amis l’affection que vous leur portez, et pour vous exciter à la componction et à la douleur de vos péchés. Ne vous laissez pas tromper, ô vous qui vous êtes loués pour travailler à la vigne du Seigneur, et n’allez pas croire faussement que vous pourrez racheter le temps par le temps; car chaque jour ne peut nous suffire pour nous acquitter des dettes que nous contractons à chaque instant. Aussi un Père nous déclare que de faibles mortels, comme nous, ne peuvent passer un seul jour de leur vie d’une manière sainte et louable, s’ils ne se représentent pas vivement que ce jour est le dernier de leur existence ici-bas . Et ce qui doit nous surprendre, c’est que des écrivains, dans le sein même du paganisme, ont dit quelque chose de semblable : car ils ont écrit quelque part que, l’amour de la sagesse n’était autre chose que la pensée de la mort. Quiconque sera monté sur ce sixième degré, ne se laissera plus tomber dans le péché, d’après cet oracle divin : Rappelez-vous vos fins dernières, et vous ne pécherez jamais. (Sir 7,36).

 

Source : http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Climaque/Echelle/climaque5.htm

Source:http://blogs.ancientfaith.com/glory2godforallthings/2015/02/25/get–for-lent/ (P. Stephen Freeman)

Selon saint Basile, Dieu est le «seul véritablement Existant». Notre propre existence est un don de Dieu qui est notre Créateur. Aucun d’entre nous n’a de vie « par lui-même». Nous existons parce que Dieu nous soutient dans l’existence –c’est en Lui que nous avons la vie, le mouvement et l’être (Actes 17:28).

Le péché est le rejet de ce don de Dieu – c’est un mouvement qui nous éloigne de l’existence véritable.

Une grande partie de notre attention dans le monde moderne est engagée apparemment avec des choses qui n’ont pas de «vraie existence». Nous nous donnons à des illusions, avec des constructions virtuelles. Notre économie nous permet d’échapper aux nécessités normales telles que la rareté saisonnière ou d’autres soucis matériels. Nous sommes de plus en plus éloignés de l’environnement même dans lequel nous vivons naturellement.

On dit que les astronautes, après avoir passé un temps prolongé dans l’espace, ressentent les effets persistants de la zéro-gravité. Nos corps sont faits pour la gravité et exigent son interaction constante pour tout, du tonus musculaire à la densité osseuse. Mais nous vivons maintenant dans des situations où de nombreuses formes de «gravité» naturelle ont été réduites ou supprimées. Quel effet sur le long terme sur le corps humain d’avoir accès presque à n’importe quelle nourriture à n’importe quel moment de l’année ? Etant quelqu’un qui a passé la meilleure partie de sa vie assis dans un bureau, je peux attester des conséquences d’une existence sédentaire. Mon bas du dos, ma gamme de mouvement, la souplesse de mes articulations sont tous conformes à ceux du travailleur moderne à col blanc.

 

Quel effet ces choses ont-elles sur l’âme ? Car l’âme a besoin de «gravité» aussi. Platon a déclaré dans sa « République » que tous les enfants devraient apprendre à jouer d’un instrument de musique parce que la musique était nécessaire pour le bon développement de l’âme. Nous pensons trop peu à de telles choses, en supposant que quel que soit l’environnement dans lequel nous vivons, notre liberté inhérente de choix reste indemne et nous pouvons toujours décider de faire quelque chose de différent, ou être quelqu’un de différent.

 

Je pourrais décider de courir un marathon demain, mais je sais que le premier quart de kilomètre me laisserait haletant et épuisé. Vous ne pouvez pas passer de 40 ans de vie dans un bureau aux exigences d’un marathon – juste parce que vous choisissez de le faire.

Nous arrivons donc au Grand Carême.

Certains voient cette saison de l’année comme un marathon spirituel. Ils s’éloignent de leur vie spirituelle sédentaire, partent en sprint et échouent avant la première semaine. L’échec vient de la colère, de l’auto-récrimination, voire du découragement.

La première année que j’ai «choisi» de jeûner selon l’orthodoxie (c’était 4 ans avant que je ne sois reçu dans l’Église Orthodoxe), le prêtre avec qui j’ai discuté du jeûne m’a dit : « Vous ne pourrez pas respecter les règles du jeûne ». J’ai débattu avec lui jusqu’à ce que je réalise sa sagesse.

– Fais quelque chose de plus facile, me dit-il. « Il suffit d’abandonner la viande rouge. »

«Et le poulet?» Demandai-je.

« Non. Mangez du poulet. Mangez de tout, sauf le bœuf et le porc. Et priez un peu plus. »

Je retournai donc dans ma vie anglicane, un peu déçu que mon zèle ait fait une si mauvaise impression. Mais ma famille a accepté la proposition et nous n’avons pas mangé de viande rouge pour le Carême. C’était, avec le recul, le meilleur carême que ma famille n’ait jamais eu. Nous n’avons plus eu à penser à «ce qu’il faut abandonner pour le carême », et nous avons accepté la discipline qui nous a été donnée.

Dans les années suivantes ce même prêtre (qui est maintenant mon parrain) a augmenté la discipline. Et nous étions prêts pour cela. Il est intéressant pour moi, cependant, que ma première expérience d’un jeûne orthodoxe a été de ne pas être très strict. La partie «stricte» était d’apprendre à faire ce qu’on m’a dit. C’est parfois le jeûne le plus difficile de tous.

Le carême est un temps pour «avoir une existence réelle». Ne pas manger certaines choses est  normal. Dans notre monde moderne, nous devons embrasser une «gravité» naturelle que nous pourrions facilement laisser derrière nous – du moins, nous devons le faire si nous voulons éviter une atrophie de l’âme.

En 2000, l’Américain moyen consommait 180 livres de viande par an (et 15 livres de poissons et crustacés). C’était environ un tiers de plus qu’en 1959. La rareté n’est pas un problème dans notre alimentation. Notre abondance n’est simplement «pas réelle», et l’environnement montre fréquemment les marques de la nature artificielle de notre approvisionnement alimentaire. Mais nous n’avons aucun moyen d’étudier ce qui se passe avec nos âmes. Ce que je sais c’est que pour être vrai, c’est – comme va le corps –ainsi il en est de l’âme. Ceux qui s’engagent dans le monde en tant que consommateur sont consommés par le monde dans une même mesure.

Et ainsi nous pouvons mener une existence réelle.

Mener une existence réelle c’est accepter les limites et les frontières. Notre culture est une bulle d’autosuggestion. Elle repose sur une économie de surconsommation. La crise de 2008 nous a mené tout près d’une catastrophe encore beaucoup plus grande et aurait pu facilement nous faire tomber en chute libre. Beaucoup ne parviennent pas à comprendre à quel point nos vies sont fragiles. Dans la saison du Carême (et tous les jours de jeûne de l’année) nous embrassons la fragilité de nos vies. Nous permettons au monde de dire «non» et nous nous donnons des charges et des devoirs supplémentaires. Il vaut la peine de garder à l’esprit que de telles choses ne font pas de nous  des héros spirituels, mais que d’abord ils doivent nous rendre humains.

 

UNE PAROLE DE SAINT GREGOIRE LE THEOLOGIEN

Tous ceux qui ont vécu en accordance avec Dieu vivent toujours dans la compagnie de Dieu même s’ils ont quitté cette vie ici-bas. C’est pour cela que Dieu est désigné comme le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob puisqu’il est le Dieu des vivants et non pas le Dieu des morts. Hier j’étais crucifié avec Lui et aujourd’hui je suis glorifié avec Lui.

Un Dieu qui s’incarne nous était nécessaire, un Dieu livré à la mort afin que nous puissions avoir la vie. Nous avons été mis à mort comme Lui afin que nous soyons purifiés ; nous ressuscitons avec Lui parce-que nous avons été livrés à la mort comme Lui ; nous sommes glorifiés avec Lui parce-que nous ressuscitons avec Lui.

Mieux vaut choisir de lutter plutôt que de jouir d’une paix qui nous sépare de Dieu. La Foi qui m’a été transmise par les saints Pères est celle que j’enseigne en toute circonstance sans que je ne l’accorde à l’air des temps ; c’est cette Foi que je ne cesserai jamais d’enseigner. Je suis né en elle et je vis par elle.

De même qu’un poisson ne peut nager hors de l’eau et qu’un oiseau ne peut pas voler en l’absence d’atmosphère, le chrétien ne peut avancer d’un seul pas sans le Christ.

Nous ne devons pas dire vous devez (We must not must: Archiprêtre Michael Gillis)

Que dois-je faire pour être sauvé ? C’est une question normale lorsque nous atteignons l’étape de notre voyage spirituel au cours de laquelle nous commençons à réaliser que quelque chose cloche, que quelque chose est faux entre moi et Dieu. C’est une question naturelle, mais c’est une mauvaise question, du moins selon l’archimandrite Emilianos de Simonopetra (monastère sur le mont Athos). L’archimandrite Emilianos affirme dans une conférence intitulée «La progression de l’âme» qui a été transcrite et traduite en anglais et qu’on peut trouver dans le livre, Le chemin de l’Esprit : Réflexions sur la vie en Dieu.

« Ainsi, le premier élément dont nous avons besoin lorsque nous entamons pour notre voyage (spirituel) est le sentiment d’exil »

L’archimandrite Emilianos concède un peu plus tard que des mots comme «sentiment» sont inexacts et peut-être trompeurs parce qu’ils sont des mots que nous utilisons habituellement pour décrire une vaste gamme de passions et de sensations : j’ai faim, je me sens triste, je sens un caillou dans ma chaussure. Cependant, il fait exprès d’utiliser un mot tel que «sentiment» parce qu’il veut souligner l’expérience réelle de la vie spirituelle par opposition à une spéculation métaphysique ou philosophique sur la vie spirituelle. Il compare le voyage spirituel à un parcours vers la boutique du coin. Vous savez ce que vous rencontrerez le long du chemin vers le magasin parce que vous l’avez déjà connu avant : vous l’avez vu, entendu, senti et vécu. L’Archimandrite Emilianos dit que c’est la même chose pour le chemin spirituel, sauf que vous ne l’expérimentez pas avec les sens physiques, mais vous l’expérimentez intérieurement. Et parce que l’on fait effectivement l’expérience de la vie spirituelle, le mot «sentiment» est un mot qu’il est adéquat d’utiliser pour commencer à décrire les expériences de la vie spirituelle.

 

Et cette première expérience, ou du moins celle qui nous amène à commencer volontairement  le chemin spirituel, ce «premier élément» comme le dit Archimandrite Emilianos, c’est le sentiment d’exil, ce sentiment que tout n’est pas en règle  entre moi et Dieu, qu’il y a en quelque sorte une barrière, un mur entre moi et Dieu.

 

«Devant nous se tient maintenant l’âme ébranlée, l’âme exilée, emprisonnée par quatre murs et incapable de voir quoique ce soit. Cette même âme, cependant, cherche à briser la barrière, à briser les murs dans lesquels elle se trouve, et elle cherche à vivre avec Dieu. Comment doit-elle procéder ? »

 

L’Archimandrite Emilianos pose la question en utilisant le verbe «doit» (devoir), puis il fait aussitôt la déclaration suivante :

 

«Ici, nous devons savoir que, contrairement à nos attentes, il n’y a pas de« doit » (devoir, obligation). Un tel mot n’existe pas dans la vie chrétienne. L’idée que quelque chose «doit» être, ou «doit» avoir lieu, est un produit de l’intellect; c’est quelque chose qui résulte comme une conclusion logique, une déduction basée sur quelque chose dans les Évangiles, ou que le Christ a enseigné dans ses paraboles, ou qui concerne ses enseignements éthiques pour faire ceci ou cela. Mais le mot «doit» n’a jamais poussé personne à faire quoi que ce soit. Au contraire, il vous fait vous sentir comme un esclave et vous décourage de progresser. La force du «doit» n’émeut ni Dieu, ni le cœur [humain]. Il ne concerne que la logique de la délibération humaine, l’endurance de la détermination humaine, qui, comme nous le savons tous, est quelque chose qui s’étiole et s’évanouit très facilement. »

 

Parce que le «doit» est un produit de la délibération humaine et de la détermination, il ne peut jamais fonctionner dans le domaine spirituel parce que le cœur humain est tellement faible. Ce dont je suis convaincu aujourd’hui et déterminé avec tout mon cœur à faire, peut changer en un instant. De nouvelles informations, des circonstances différentes, des relations changeantes, tout cela et davantage influencent nos cœurs et nos esprits. L’archimandrite Emilianos le dit ainsi :

 

«La chose la plus fragile dans le monde est le cœur humain, avec toutes ses délibérations et déterminations. Les traits que vous avez et que j’aime, je peux plus tard les haïr. Et les caractéristiques   que vous avez et que je déteste maintenant peuvent plus tard faire que je vous aime. Je peux vous condamner, et en même temps proclamer que vous êtes la meilleure personne dans le monde. Je peux vous exalter jusqu’au ciel, et en même temps je peux vous souhaiter d’être en enfer. Je peux décider de devenir un saint, et au même moment je deviens un démon. »

 

Maintenant, je me rends compte que certains de mes lecteurs peuvent ne pas savoir que leur cœur est si changeant. Certains d’entre vous se disent peut-être : «Eh bien, je connais d’autres personnes qui sont inconstantes, qui ne respectent pas leurs engagements, qui n’ont pas la force intérieure ou la volonté de déterminer ce qui doit être fait et de s’en tenir jusqu’au but recherché. Mais moi je ne suis pas comme ça. »Pour ceux qui ont cette pensée, laissez-moi vous dire quelque chose que mon père spirituel m’a dit une fois. Il a dit que pour chaque péché que je vois chez les autres, si je suis capable de le voir c’est parce que le même péché existe en moi. Je peux ne pas exprimer le péché de la même manière, je n’ai peut-être pas eu, comme disent les détectives à la télévision, les mêmes «moyens, motivations et opportunités» que d’autres pour commettre de façon plus audacieuse et extérieure les péchés qui m’envahissent le cœur ; mais les péchés sont là néanmoins. Et si je suis prêt à demander à Dieu de me montrer les péchés dans mon cœur, soit dans ce cas, l’inconstance de mon cœur, de mon esprit et de ma volonté, Dieu sera probablement assez gracieux pour me les montrer. Les hymnes de l’Église nous enseignent qu’il est dangereux de dire avec le Pharisien : «Je ne suis pas comme les autres» (Luc 18, 11).

 

Mais pour l’Archimandrite Emilianos, l’inconstance ou le changement sont des caractéristiques de chaque cœur humain et esprit, c’ est pourquoi, pour lui, des mots tels que «doit» n’existent pas dans la vie chrétienne. Tout ce que je découvre sur la base de ma compréhension des manières ou principes ou «lois» de la vie spirituelle ne peut être appliqué de façon catégorique. Ni en ce qui me concerne et ni en ce qui concerne les autres. Cela ne signifie pas que nous ne découvrons pas des principes, des lois ou des lignes directrices pour la vie spirituelle, ni qu’ils ne peuvent être partagés avec d’autres. Ce que cela signifie, c’est qu’ils ne peuvent pas être appliqués, soit à moi-même ou à autrui, comme des contraintes, comme des «obligations ou devoirs» qui nous lient et nous asservissent. Quand on essaie de faire des progrès dans la vie spirituelle sous la contrainte des obligations (« on doit »), alors selon l’Archimandrite Emilianos, «cela fait que tu te sens comme un esclave et cela te dissuade de progresser».

 

Donc, s’il n’y a pas de «devoirs» dans la vie chrétienne, alors qu’est-ce que nous avons ? Comment pouvons-nous enseigner et nous guider sur le chemin spirituel ? Eh bien je pense que l’Archimandrite Emilianos dirait, que d’abord, il faut s’appuyer très humblement, avec prudence sur notre propre expérience réelle. Pour employer sa métaphore, c’est comme donner des directions pour aller à la boutique du coin. Si je n’y ai jamais été, alors je ferais mieux de garder la bouche fermée sur la façon d’y arriver, même si j’ai étudié toutes les cartes. Et si je sens que je dois parler, alors je dois parler avec attention, réalisant que beaucoup de ce qu’une personne éprouve effectivement le long du voyage ne sera pas communiqué par n’importe quelle carte. Et même si j’ai fait ce voyage moi-même une centaine de fois, il faut un grand soin pour donner les directions, car ce qui est pour moi un repère évident sur le chemin peut être complètement manqué par quelqu’un d’autre qui emprunte exactement le même chemin. Guider quelqu’un sur le chemin de son voyage spirituel vers Dieu est très semblable. Les points de repère de mon expérience avec Dieu qui se démarquent dans mon esprit comme les plus significatifs, peuvent ne pas être exactement les mêmes points de repère qu’un autre rencontre ou trouve significatif.

 

Il m’est arrivé à plusieurs reprises dans le cadre d’une conversation avec mon père spirituel ou une autre personne sage ou en lisant un livre d’un écrivain spirituel que j’ai eu le « déclic» le moment où j’ai réalisé que j’ai effectivement eu une certaine expérience intérieure que, à l’époque, je ne considérais pas significative. Mais quand j’entends ou lis quelqu’un d’autre parler de la signification de ce qui semble être la même expérience dans son voyage, alors je commence à réfléchir sur ma propre expérience et je commence à réaliser qu’il y avait en effet beaucoup plus de signification dans cette expérience que je n’avais déjà réalisé. Je ne l’ai pas vu, ou je n’ai pas remarqué son importance à l’époque. Comme marcher vers le magasin du coin, même si tout le monde prend exactement le même itinéraire, tout le monde est susceptible de remarquer les repères différents et d’apprécier les différents sites, odeurs et sons le long du chemin. C’est pourquoi «doit» est un mot si dangereux dans notre vocabulaire spirituel.

 

J’aimerais terminer aujourd’hui en soulignant que le «doit» peut être communiqué sous de nombreuses formes sans réellement dire le mot «doit». D’une manière générale, le mot «devrait (ou bien vous devriez», surtout dans le contexte de l’orientation spirituelle, porte la même force que «doit»)… C’est devenu une sorte de carton rouge pour moi, ce mot «devrait». Dès que j’entends les mots «vous devriez» se formant dans mon esprit, moi-même ou à d’autres, je le considère comme un signe que j’ai probablement cessé d’avoir une inspiration spirituelle réelle ou une orientation utile, et que je suis probablement en train de m’appuyer sur ma propre analyse rationnelle, mes propres déductions et conclusions. Quand je commence à entendre le mot «devrait» dans mon esprit, alors je me dis, «puisqu’il s’agit du conditionnel devrait », il vaut mieux probablement arrêter maintenant. Il faut se taire et prier.

 

Je ne le fais pas toujours. En fait, je ne me tais pas autant ou aussi vite que je le voudrais. Parfois, l’analyse rationnelle est tout ce que je possède ou tout ce que je semble avoir. Et quand c’est le cas et que les circonstances sont telles que je me sens obligé de dire quelque chose, alors je fais de mon mieux pour prononcer mes mots aussi librement que possible. Je ne veux pas que mon enfant spirituel ou qui que ce soit et qui vient à moi pour obtenir des conseils, se sente pris au piège, se sente asservi, ou se sent comme s’il devait faire ce que je lui dis ; p arce que s’il se sent prisonnier et esclave, parce-que dans ce cas, et selon l’Archimandrite Emilianos, il ne va pas aller de l’avant, il restera bloqué où il est. Le progrès dans la vie spirituelle, dans la vie chrétienne avec Dieu, ne se fait que dans la liberté, seulement lorsque nous apprenons «à agir et à avancer sur la base  … d’une sorte de vision, c’est-à-dire sur la base de la perception intérieure de l’âme et un sentiment pour ces choses ». Quand nous agissons de cette façon, il n’y a pas de «doit-obligation ». Il n’y a que des repères établis par ceux qui nous ont précédés, en fait des conseils de voyageurs (spirituels) chevronnés, ceux que nous appelons nos pères spirituels et nos mères.

Source:http://www.pravmir.com/must-not-must/