Introduction.<\/p>\n
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Chacun d\u2019entre nous qu\u2019il soit chr\u00e9tien ou non doit s’attendre \u00e0 la maladie ou aux inconvenances dans sa vie. La douleur physique est universelle\u00a0; personne ne peut en \u00e9chapper. Par cons\u00e9quent, combien nous souffrons de la maladie et avec quelle intensit\u00e9 ne compte pas autant que notre compr\u00e9hension de ces infirmit\u00e9s. La compr\u00e9hension est ce qui compte.<\/p>\n
Pour celui qui suppose que la vie devrait \u00eatre semblable \u00e0 des vacances longues et confortables alors toute souffrance qui lui survient est insupportable. Mais si un homme consid\u00e8re la vie comme un temps de peines, de correction et de purification, la souffrance et la douleur deviennent non seulement supportables, mais aussi utiles.<\/p>\n
Saint Ambroise de Milan dit de l’attitude chr\u00e9tienne \u00e0 l’\u00e9gard de la maladie\u00a0: \u00abSi l’occasion l’exige, un sage acceptera volontiers l’infirmit\u00e9 corporelle et m\u00eame offrira tout son corps jusqu’\u00e0 la mort pour l’amour du Christ … Ce m\u00eame homme n’est pas affect\u00e9 en esprit ou bris\u00e9 par les douleurs corporelles si sa sant\u00e9 d\u00e9cline. Il est consol\u00e9 par sa lutte pour la perfection dans les vertus. En entendant cela, l’homme qui raisonne suivant ce monde est susceptible de s\u2019exclamer et de dire en criant\u00a0: \u00abmais quelle id\u00e9e\u00a0! Comment quelqu\u2019un peut-il accepter facilement la maladie et la souffrance\u00a0?\u00a0\u00bb<\/p>\n
Pour un incroyant, cela est en effet incompr\u00e9hensible. Il ne peut pas concilier le fait de la souffrance humaine avec sa propre id\u00e9e de Dieu. Pour lui, la pens\u00e9e m\u00eame que Dieu puisse permettre la douleur est r\u00e9pugnante\u00a0; habituellement, il consid\u00e8re toute forme de souffrance comme un mal dans un sens absolu.<\/p>\n
Sans l’aide de la R\u00e9v\u00e9lation Divine, l’homme ne peut comprendre l’origine et la cause de la douleur, ni son but. Beaucoup de gens, n\u2019\u00e9tant pas aid\u00e9s \u00e0 comprendre, sont hant\u00e9s par la peur de la douleur, terrifi\u00e9s \u00e0 la pens\u00e9e d’une maladie persistante, et cherchent au plus vite un rem\u00e8de m\u00e9dical parce qu’ils pensent que la maladie n’est que le r\u00e9sultat du \u00abhasard\u00bb.<\/p>\n
S’il est vrai que l’infirmit\u00e9 vient \u00e0 travers une \u00abmauvaise chance\u00bb (cependant m\u00eame le bon sens nous dit que ce n\u2019est pas tout \u00e0 fait ainsi, car beaucoup de maladies sont le r\u00e9sultat d’une vie immod\u00e9r\u00e9e), alors il est permis et m\u00eame souhaitable d’utiliser tous les moyens pour \u00e9viter la douleur de la maladie et m\u00eame la maladie elle-m\u00eame. En outre, lorsqu’une maladie devient irr\u00e9versible et terminale, la sagesse de ce monde enseigne qu’il est acceptable de mettre fin \u00e0 la vie du patient – ce que l\u2019on appelle l\u2019euthanasie, ou \u00abmort mis\u00e9ricordieuse\u00bb – puisque, selon ce point de vue, la souffrance sur le lit de mort est inutile et cruelle, et donc c\u2019est un mal.<\/p>\n
Mais m\u00eame dans la vie quotidienne, nous savons que la souffrance n’est vraiment pas \u00abun mal absolu\u00bb. Par exemple, nous nous soumettons au bistouri du chirurgien pour avoir une partie malade du corps amput\u00e9e\u00a0; la douleur de l’op\u00e9ration est grande, mais nous savons qu’elle est n\u00e9cessaire pour pr\u00e9server la sant\u00e9 ou m\u00eame la vie. Ainsi, m\u00eame \u00e0 un niveau strictement mat\u00e9rialiste, la douleur peut servir un bien sup\u00e9rieur.<\/p>\n
Une autre raison pour laquelle la souffrance humaine est un myst\u00e8re pour un incroyant est que sa conception m\u00eame de Dieu est fausse. Il est choqu\u00e9 quand les saints P\u00e8res parlent de Dieu de la mani\u00e8re suivante\u00a0: \u00abSi Dieu nous envoie une famine, ou une guerre ou toute autre calamit\u00e9, Il le fait \u00e0 cause de Sa grande bienveillance et Sa bont\u00e9\u00bb (saint Jean Chrysostome , Hom\u00e9lie 7, Sur les Statues).<\/p>\n
Le saint th\u00e9ophore Macaire d’Optina, dans la Russie du XIXe si\u00e8cle, a \u00e9crit \u00e0 un ami\u00a0: \u00abAyant une sant\u00e9 faible comme vous, je ne peux pas manquer d\u2019avoir beaucoup de compassion pour votre situation. Mais la bonne Providence n’est pas seulement plus sage que nous, Elle est \u00e9galement sage d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente. C’est cette pens\u00e9e qui doit nous soutenir dans toutes nos \u00e9preuves, car elle nous console comme aucune autre pens\u00e9e\u00a0\u00bb.<\/p>\n
\u00ab\u00a0Sage d’une mani\u00e8re diff\u00e9rente\u00a0\u00bb … Ici, nous pouvons commencer \u00e0 voir que la fa\u00e7on de comprendre des P\u00e8res des voies de Dieu est contraire \u00e0 la vision selon le monde. En fait, cette fa\u00e7on dont les P\u00e8res comprennent est unique\u00a0: elle n’est pas sp\u00e9culative, savante ou \u00ab\u00a0universitaire\u00a0\u00bb. Comme l’\u00e9v\u00eaque Th\u00e9ophane le Reclus l\u2019affirme\u00a0: \u00abLa foi chr\u00e9tienne n’est pas un syst\u00e8me doctrinal, mais un moyen de restauration pour l’homme d\u00e9chu\u00bb. (Un moyen de gu\u00e9rison spirituelle). Par cons\u00e9quent, le crit\u00e8re de la foi \u2013 de la vraie connaissance de Dieu – n’est pas un crit\u00e8re intellectuel. La mesure de la v\u00e9rit\u00e9, comme le professeur Andreyev le souligne, \u00abest la Vie elle-m\u00eame … Christ l\u2019a dit clairement et d\u00e9finitivement\u00a0: Je suis le chemin, la v\u00e9rit\u00e9 et la vie (Jean 14: 6). C’est-\u00e0-dire que je suis le moyen de percevoir la V\u00e9rit\u00e9\u00a0: je suis moi-m\u00eame la V\u00e9rit\u00e9 incarn\u00e9e (tout ce que je dis est vrai) … et je suis la Vie (sans moi, il n’y a pas de vie) \u00ab\u00a0(Orthodox Christian Apologetics). Ceci est tr\u00e8s loin de la sagesse de ce monde.<\/p>\n
Nous pouvons croire ou ne pas croire aux paroles du Christ sur Lui-m\u00eame. Si nous croyons, et que nous agissions en conformit\u00e9 avec notre foi, nous pouvons alors commencer \u00e0 monter sur l’\u00e9chelle de la connaissance vivante comme aucun manuel ou aucun philosophe ne peut jamais donner : O\u00f9 est le sage\u00a0? O\u00f9 est le scribe\u00a0? O\u00f9 est le disputeur de ce si\u00e8cle ? Dieu n’a-t-il pas choisi les choses folles pour rendre confuse la sagesse de ce monde\u00a0? (I Cor. 1:20)<\/p>\n
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L’une des difficult\u00e9s dans la compilation d’un manuel d’enseignement des P\u00e8res sur la maladie est que la maladie ne peut \u00eatre strictement s\u00e9par\u00e9e de la question g\u00e9n\u00e9rale de la douleur (par exemple, la douleur psychologique et les souffrances r\u00e9sultant de la guerre, de la famine, etc.). Une partie de ce que les saints P\u00e8res ont \u00e0 dire ici sur la maladie \u00e9tablit \u00e9galement une base pour leur enseignement sur l’adversit\u00e9 (\u2026.).<\/p>\n
Une autre difficult\u00e9 est que les P\u00e8res orthodoxes utilisent parfois des mots tels que \u00abp\u00e9ch\u00e9\u00bb, \u00abpunition\u00bb et \u00abr\u00e9compense\u00bb sans se restreindre aux significations que leur donne notre soci\u00e9t\u00e9 moderne. Par exemple, le \u00abp\u00e9ch\u00e9\u00bb est une transgression de la loi divine. Mais dans la pens\u00e9e patristique, c’est aussi plus que cela\u00a0: c’est un acte de \u00abtrahison\u00bb, une infid\u00e9lit\u00e9 envers l’amour de Dieu pour l’homme et une \u00abviolation arbitraire de l’union sacr\u00e9e [de l’homme] avec Dieu\u00bb (Andreyev, Ibid.). Le p\u00e9ch\u00e9 n’est pas quelque chose que nous devrions voir dans un cadre juridique strict de \u00abcrime et punition\u00bb\u00a0; l’infid\u00e9lit\u00e9 de l’homme est une condition universelle, non limit\u00e9e \u00e0 telle ou telle transgression. C’est quelque-chose en nous, car tous ont p\u00e9ch\u00e9, et sont priv\u00e9s de la gloire de Dieu (Romains 3:23).<\/p>\n
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Les relations de Dieu avec l’homme ne se limitent pas \u00e0 nos id\u00e9es juridiques sur la r\u00e9compense et la punition. Le salut, qui est le but ultime de la vie chr\u00e9tienne, n’est pas une \u00abr\u00e9compense\u00bb, mais un don librement donn\u00e9 par Dieu. Nous ne pouvons pas \u00abgagner\u00bb ou \u00able m\u00e9riter\u00bb par tout ce que nous faisons, peu importe la fa\u00e7on pieuse ou \u00a0de ne pas se mettre en avant que nous croyons r\u00e9aliser.<\/p>\n
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Dans la vie quotidienne, nous pensons naturellement que les bonnes actions devraient \u00eatre r\u00e9compens\u00e9es et que les crimes doivent \u00eatre sanctionn\u00e9s. Mais notre Dieu ne \u00ab\u00a0punit\u00a0\u00bb pas sur la base des normes humaines. Il nous corrige et nous ch\u00e2tie, tout comme un p\u00e8re aimant corrige ses enfants \u00e9gar\u00e9s afin de leur montrer le chemin. Mais ce n’est pas la m\u00eame chose que d’\u00eatre \u00abcondamn\u00e9\u00bb \u00e0 une \u00absentence\u00bb de douleur et de souffrance pour certains m\u00e9faits. Notre Dieu n’est pas vindicatif\u00a0; Il est en tout temps parfaitement aimant, et sa justice n’a rien \u00e0 voir avec les normes juridiques humaines.<\/p>\n
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Il sait que nous ne pouvons pas venir \u00e0 Lui sans puret\u00e9 de c\u0153ur, et il sait aussi que nous ne pouvons pas acqu\u00e9rir cette puret\u00e9, \u00e0 moins que nous ne soyons libres de toutes choses: libres d’attachements \u00e0 l’argent et \u00e0 la propri\u00e9t\u00e9, libres des passions et du p\u00e9ch\u00e9, et m\u00eame d\u00e9tach\u00e9s de la sant\u00e9 corporelle si cela constitue un obstacle entre nous et la vraie libert\u00e9 devant Dieu. Il nous instruit, par la R\u00e9v\u00e9lation et la correction, en nous montrant comment nous pouvons acqu\u00e9rir cette libert\u00e9, car vous conna\u00eetrez la v\u00e9rit\u00e9, et la v\u00e9rit\u00e9 vous rendra libre (Jean 8:32). Ainsi que l’enseigne saint Jean Cassien\u00a0: Dieu \u00ab\u00a0vous conduit pas \u00e0 pas en vous \u00e9levant \u00e0 cet amour o\u00f9 la peur est absente. Gr\u00e2ce \u00e0 cela, vous commencez sans effort et naturellement \u00e0 observer toutes ces choses que vous avez initialement observ\u00e9es par peur de Dieu et des sanctions, mais maintenant vous ne les faites plus par crainte du ch\u00e2timent, mais pour l’amour de la bont\u00e9 elle-m\u00eame et de la joie dans la vertu \u00ab\u00a0(Conf\u00e9rences de saint Jean Cassien).<\/p>\n
Gardant \u00e0 l’esprit le sens spirituel plus profond des mots tels que \u00abp\u00e9ch\u00e9\u00bb, \u00abr\u00e9compense\u00bb et \u00abch\u00e2timent\u00bb, nous pouvons \u00e9tudier les discours divinement sages des saints P\u00e8res sur le sujet de la maladie en remerciant Dieu que \u00abnotre Foi a \u00e9t\u00e9 rendue s\u00fbre par les Saints sages et savants \u00ab\u00a0(St. Cosmas d\u2019Etolie (XVIII\u00e8me si\u00e8cle ), car\u00ab vraiment, se conna\u00eetre soi-m\u00eame est ce qu\u2019il y a de plus dur parmi tout \u00bb, comme l’\u00e9crit saint Basile le Grand. Les saints p\u00e8res indiquent le chemin. Leurs vies et leurs \u00e9crits agissent, en quelque sorte, comme un miroir dans lequel nous pouvons prendre la mesure de nous-m\u00eames, lourdement charg\u00e9s que nous sommes par les passions et les infirmit\u00e9s. La maladie est l’une des fa\u00e7ons dont nous pouvons apprendre ce que nous sommes r\u00e9ellement. \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 (A suivre)<\/em><\/p>\n <\/p>\n Source\u00a0:<\/em> http:\/\/fatheralexander.org\/booklets\/english\/fathers_illness.htm<\/em><\/p>\n \u200f\u202b<\/p>\n \u200f\u202b<\/p>\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Introduction. Chacun d\u2019entre nous qu\u2019il soit chr\u00e9tien ou non doit s’attendre \u00e0 la maladie ou aux inconvenances dans sa vie. La douleur physique est universelle\u00a0; personne ne peut en \u00e9chapper. Par cons\u00e9quent, combien nous souffrons de la maladie et avec quelle intensit\u00e9 ne compte pas autant que notre compr\u00e9hension de ces infirmit\u00e9s. La compr\u00e9hension … Continuer la lecture de Les Saints P\u00e8res : sur la maladie (1)<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10],"tags":[],"class_list":["post-1541","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-spiritualite"],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1541","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1541"}],"version-history":[{"count":6,"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1541\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1559,"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1541\/revisions\/1559"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1541"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1541"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"http:\/\/www.orthodoxie-reunion.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1541"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}